1. Str. II, 130,1 – 4

Οὔκουν ἐπὶ τούτοις ἀρκουμένους καταπαυστέον, φιλοτιμητέον δὲ ὡς ἔνι μάλιστα καὶ τὰ πρὸς τῶν φυσικῶν δογματιζόμενα περὶ τοῦ προκειμένου παραθέσθαι. ᾿Αναξαγόραν μὲν γὰρ τὸν Κλαζομένιον τὴν θεωρίαν φάναι τοῦ βίου τέλος εἶναι καὶ τὴν ἀπὸ ταύτης ἐλευθερίαν λέγουσιν ῾Ηρακλειτόν τε τὸν ᾿Εφέσιον τὴν εὐαρέστησιν. Πυθαγόραν δὲ ὁ Ποντικὸς ῾Ηρακλείδης ἱστορεῖ τὴν ἐπιστήμην τῆς τελειότητος τῶν ἀριθμῶν τῆς ψυχῆς εὐδαιμονίαν εἶναι παραδεδωκέναι.

Non bisogna ancora accontentarsi e fermarsi a questi; bisogna anzi sforzarsi di esporre il meglio possibile le dottrine dei fisici sull’argomento. Anassagora di Clazomene, secondo si riferisce, proclamava come fine della vita la contemplazione e la libertà che ne deriva, Eraclito di Efeso la soddisfazione perfetta. Quanto a Pitagora, Eraclide Pontico racconta che ha insegnato come le scienze della perfezione dei numeri costituisce la felicità dell’anima.

2. Str. I, 166,2 – 4^[43]

Τέλος γὰρ οἶμαι τοῦ τε πολιτικοῦ τοῦ τε κατὰ νόμον βιοῦντος ἡ θεωρία· ἀναγκαῖον γοῦν τὸ πολιτεύεσθαι ὀρθῶς, ἄριστον δὲ τὸ φιλοσοφεῖν. ὁ γὰρ νοῦν ἔχων πάντα τὰ αὑτοῦ εἰς γνῶσιν συντείνας βιώσειεν, κατευθύνας μὲν τὸν βίον ἔργοις ἀγαθοῖς, ἀτιμάσας δὲ τὰ ἐναντία τά τε πρὸς ἀλήθειαν συλλαμβανόμενα μεθέπων μαθήματα.

Scopo infatti, così io penso, dell’uomo politico come di colui che vive secondo la legge è la contemplazione; sicché se fare politica rettamente è necessario, il meglio però è filosofare. Così chi ha senno vivrà protendendo tutte le sue energie verso la “gnosi”: renderà retta tutta la sua vita con opere buone, disprezzerà le contrarie e perseguirà le discipline che aiutano alla [scoperta della ] verità.

3. Str. VI, 61,1 – 3

Εἰ τοίνυν αὐτόν τε τὸν Χριστὸν σοφίαν φαμὲν καὶ τὴν ἐνέργειαν αὐτοῦ τὴν διὰ τῶν προφητῶν, δι’ ἧς ἔστι τὴν γνωστικὴν παράδοσιν ἐκμανθάνειν, ὡς αὐτὸς κατὰ τὴν παρουσίαν τοὺς ἁγίους ἐδίδαξεν ἀποστόλους, σοφία εἴη ἂν ἡ γνῶσις, ἐπιστήμη οὖσα καὶ κατάληψις τῶν ὄντων τε καὶ ἐσομένων καὶ παρῳχηκότων βεβαία καὶ ἀσφαλής, ὡς ἂν παρὰ τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ παραδοθεῖσα καὶ ἀποκαλυφθεῖσα. καὶ δὴ καὶ εἰ ἔστι τέλος τοῦ σοφοῦ ἡ θεωρία^[44], ὀρέγεται μὲν ὁ [μὲν] ἔτι φιλοσοφῶν τῆς θείας ἐπιστήμης, οὐδέπω δὲ τυγχάνει. ἢν μὴ μαθήσει παραλάβῃ σαφηνισθεῖσαν αὐτῷ^[45] τὴν προφητικὴν φωνήν, δι’ ἧς τά τ’ ἐόντα τά τ’ ἐσόμενα πρό τ’ ἐόντα, ὅπως ἔχει τε καὶ ἔσχεν καὶ ἕξει, παραλαμβάνει. ἡ γνῶσις δὲ αὕτη [ἡ] κατὰ διαδοχὰς εἰς ὀλίγους ἐκ τῶν ἀποστόλων ἀγράφως παραδοθεῖσα κατελήλυθεν. ᾿Εντεῦθεν δὲ ἄρα γνῶσιν εἴτε σοφίαν συνασκηθῆναι χρὴ εἰς ἕξιν θεωρίας ἀίδιον καὶ ἀναλλοίωτον·

Se dunque noi definiamo “sapienza” il Cristo nella sua persona e nella sua opera, spiegata dai profeti, attraverso la quale possiamo apprendere la tradizione “gnostica”, come la insegnò Egli stesso ai santi apostoli al tempo della sua venuta, anche la “gnosi” deve essere sapienza: essa è scienza e comprensione sicura ad fallibile di ciò che è, che sarà e che è passato, in quanto tramandata e rivelata dal Figlio di Dio. E se il fine del sapiente è la contemplazione, ebbene l’attività contemplativa di chi tuttora fa filosofia tende, sì, alla divina scienza, ma non la consegue ancora: a meno che non apprenda con disciplina la voce profetica che [solo così] le si fa chiara, attraverso la quale può comprendere “le cose che sono, che saranno e che furono”, nel modo che sono, furono e saranno. Ma proprio questa “gnosi” concessa per diretta trasmissione, discese solo su pochi fra gli apostoli, tramandata senza scrittura.^[46] Perciò questa “gnosi” ossia sapienza va conquistata con ascetico sforzo, per appropriarsi di un abito eterno ed inalterabile di contemplazione.

4. Str. VI, 132,5

Οὐ μόνον τοίνυν τοῖς ἐπιτυγχάνουσιν ἁπλῶς οὕτως δύσκολος ἡ τῆς ἀληθείας κτῆσις, ἀλλὰ καὶ ὧν τυγχάνει ἡ ἐπιστήμη οἰκεία, μηδὲ τούτοις ἀθρόαν δίδοσθαι τὴν θεωρίαν ἡ κατὰ τὸν Μωυσέα ἱστορία διδάσκει, μέχρις ἂν ἐθισθέντες ἀντωπεῖν, καθάπερ οἱ ῾Εβραῖοι τῇ δόξῃ τῇ Μωυσέως καὶ οἱ ἅγιοι τοῦ ᾿Ισραὴλ ταῖς τῶν ἀγγέλων ὀπτασίαις, οὕτως καὶ ἡμεῖς ταῖς τῆς ἀληθείας μαρμαρυγαῖς ἀντιβλέπειν δυνηθῶμεν.

E la conquista della verità non è difficile solo a quelli che vi si accostano così, sprovveduti, ma neppure a quelli che raggiungono la scienza in modo personale si concede di colpo e perfetta la contemplazione: lo insegna ancora la storia di Mosè. [Essa non ci sarà concessa] finché non ci saremo abituati ad una visione diretta, come gli Ebrei alla gloria di Mosè e i santi d’Israele alla visione degli angeli, finché allo stesso modo non potremo fissare lo sguardo sui fulgidi raggi della verità.

5. Str. VII, 13,1 – 3^[47]

«Τὰ δ’ ἄλλα σιγῶ«^[48], δοξάζων τὸν κύριον. πλὴν ἐκείνας φημὶ τὰς γνωστικὰς ψυχάς, τῇ μεγαλοπρεπείᾳ τῆς θεωρίας ὑπερβαινούσας ἑκάστης ἁγίας τάξεως τὴν πολιτείαν, kaq’ ἃς αἱ μακάριαι θεῶν οἰκήσεις διωρισμέναι διακεκλήρωνται, ἁγίας ἐν ἁγίοις λογισθείσας καὶ μετακομισθείσας ὅλας ἐξ ὅλων, εἰς ἀμείνους ἀμεινόνων τόπων τόπους ἀφικομένας, οὐκ ἐν κατόπτροις ἢ διὰ κατόπτρων ἔτι τὴν θεωρίαν ἀσπαζομένας τὴν θείαν, ἐναργῆ δὲ ὡς ἔνι μάλιστα καὶ ἀκριβῶς εἰλικρινῆ τὴν ἀκόρεστον ὑπερφυῶς ἀγαπώσαις ψυχαῖς ἑστιωμένας θέαν, ἀιδίως ἀίδιον εὐφροσύνην [ἀκόρεστον] καρπουμένας, εἰς τοὺς ἀτελευτήτους αἰῶνας ταὐτότητι τῆς ὑπεροχῆς ἁπάσας τετιμημένας διαμένειν. αὕτη τῶν «καθαρῶν τῇ καρδίᾳ« ἡ καταληπτικὴ θεωρία. αὕτη τοίνυν ἡ ἐνέργεια τοῦ τελειωθέντος γνωστικοῦ, προσομιλεῖν τῷ θεῷ διὰ τοῦ μεγάλου ἀρχιερέως, ἐξομοιούμενον εἰς δύναμιν τῷ κυρίῳ διὰ πάσης τῆς εἰς τὸν θεὸν θεραπείας, ἥτις εἰς τὴν τῶν ἀνθρώπων διατείνει σωτηρίαν κατὰ κηδεμονίαν τῆς εἰς ἡμᾶς εὐεργεσίας κατά τε αὖ τὴν λειτουργίαν κατά τε τὴν διδασκαλίαν κατά τε τὴν δι’ ἔργων εὐποιίαν.^[49]

“Del resto taccio” glorificando il Signore. Dico solo che quelle grandi anime “gnostiche” che trascendono con la magnificenza della contemplazione il tenore di vita di ognuno dei santi ordini, fra i quali sono state distribuite le beate dimore degli dei loro riservate, sono state valutate “sante fra i santi”. Trasferite radicalmente integre [di qui], giungono in luoghi più ameni dei luoghi più ameni e non abbracciano più la divina visione di riflesso o attraverso specchi, ma sono convitate allo spettacolo quanto più è possibile luminoso e perfettamente puro, del quale non si saziano, anime straordinariamente infiammate di amore. Godono eternamente di eterna letizia e perdurano nel tempo infinito, onorate della identità della loro somma elevazione: tale la contemplazione comprensiva dei “puri di cuore”. Questa è dunque l’attività del perfetto “gnostico”: essere vicino a Dio attraverso il gran sacerdote, assimilandosi per quanto si può al Signore mediante tutto il culto dedicato a Dio: esso ha per scopo la salvezza degli uomini, attraverso una sollecita benevolenza nei nostri riguardi, attraverso la sacra “liturgia” e l’insegnamento della dottrina e la pratica del bene.

6. Str. VII, 56,5 – 7^[50]

Ἔπειτα καθαροὺς τῇ καρδίᾳ γενομένους κατὰ τὸ προσεχὲς τοῦ κυρίου προσμένει τῇ θεωρίᾳ τῇ ἀιδίῳ ἀποκατάστασις.^[51] καὶ θεοὶ τὴν προσηγορίαν^[52] κέκληνται, οἱ σύνθρονοι τῶν ἄλλων θεῶν, τῶν ὑπὸ τῷ σωτῆρι πρώτων τεταγμένων, γενησόμενοι.

Divenuti puri di cuore, li aspetta quindi la reintegrazione definitiva nella contemplazione eterna per l’unione con il Signore. E hanno ricevuto nome di dei, quelli che occuperanno lo stesso trono degli altri dei, disposti come prima gerarchia sotto il Salvatore.

7. Str. II, 47,4

Πολλάκις δὲ ἐπαναλαμβάνουσα ἡ γραφὴ τὸ «ἐγὼ κύριος ὁ θεὸς ὑμῶν«^[53] δυσωπεῖ μὲν διατρεπτικώτατα, ἕπεσθαι διδάσκουσα τῷ τὰς ἐντολὰς δεδωκότι θεῷ, ὑπομιμνῄσκει δὲ ἠρέμα ζητεῖν τὸν θεὸν καὶ ὡς οἷόν τε γινώσκειν ἐπιχειρεῖν, ἥτις ἂν εἴη θεωρία μεγίστη, ἡ ἐποπτική, ἡ τῷ ὄντι ἐπιστήμη, ἡ ἀμετάπτωτος λόγῳ γινομένη. αὕτη ἂν εἴη μόνη ἡ τῆς σοφίας γνῶσις, ἧς οὐδέποτε χωρίζεται ἡ δικαιοπραγία.

E con la frequente ripetizione delle parole: “Io sono il Signore vostro Dio”, la Scrittura vuole sgomentarci nel modo più drastico, insegnandoci e seguire Dio che ci ha dato i comandamenti; ma pure delicatamente ci esorta a cercare Dio, a sforzarci di conoscerlo come più si può: ed è senz’altro la più grande contemplazione, quella mistica^[54], la verace scienza, non mutabile mediante il ragionamento. Questa sola sarà la “gnosi” della sapienza, da cui mai andrà disgiunta la pratica della giustizia.

8. Str. VII, 46,3 – 5

Καὶ ὁ μὲν ἐξ ἐθνῶν ἐπιστρέφων τὴν πίστιν, ὁ δὲ εἰς γνῶσιν ἐπαναβαίνων τῆς ἀγάπης τὴν τελειότητα αἰτήσεται. κορυφαῖος δ’ ἤδη ὁ γνωστικὸς θεωρίαν εὔχεται αὔξειν τε καὶ παραμένειν, καθάπερ ὁ κοινὸς ἄνθρωπος τὸ συνεχὲς ὑγιαίνειν. ναὶ μὴν μηδὲ ἀποπεσεῖν ποτε τῆς ἀρετῆς αἰτήσεται, συνεργῶν μάλιστα πρὸς τὸ ἄπτωτος διαγενέσθαι.

E colui che si converte dai pagani domanderà la fede, chi ascende alla “gnosi”, la perfezione dell’amore^[55]; chi poi ha gia raggiunto il vertice della “gnosi” prega che la sua capacità di contemplazione si accresca e perduri, come l’uomo comune di aver sempre la salute. In particolare chiederà di non mai allontanarsi dalla virtù, cooperando al massimo a restarvi per la vita senza vacillare.

9. Str. IV, 136,2 – 137,1^[56]

Ἔμπαλιν γὰρ χρείας τινὸς ἕνεκεν, ἵνα μοι τόδε γένηται καὶ τόδε μὴ γένηται, τῆς ἐπιστήμης ἐφίεσθαι τῆς περὶ τὸν θεὸν οὐκ ἴδιον γνωστικοῦ, ἀπόχρη δ’ αὐτῷ αἰτία τῆς θεωρίας ἡ γνῶσις αὐτή. τολμήσας γὰρ εἴποιμ’ ἄν, οὐ διὰ τὸ σῴζεσθαι βούλεσθαι τὴν γνῶσιν αἱρήσεται ὁ δι’ αὐτὴν τὴν θείαν ἐπιστήμην μεθέπων τὴν γνῶσιν· τὸ μὲν γὰρ νοεῖν ἐκ συνασκήσεως εἰς τὸ ἀεὶ νοεῖν ἐκτείνεται, τὸ δὲ ἀεὶ νοεῖν, οὐσία τοῦ γινώσκοντος κατὰ ἀνάκρασιν ἀδιάστατον γενομένη καὶ ἀίδιος θεωρία, ζῶσα ὑπόστασις μένει. εἰ γοῦν τις καθ’ ὑπόθεσιν προθείη τῷ γνωστικῷ, πότερον ἑλέσθαι βούλοιτο, τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ ἢ τὴν σωτηρίαν τὴν αἰώνιον, εἴη δὲ ταῦτα κεχωρισμένα (παντὸς μᾶλλον ἐν ταὐτότητι ὄντα), οὐδὲ καθ’ ὁτιοῦν διστάσας ἕλοιτ’ ἂν τὴν γνῶσιν τοῦ θεοῦ, δι’ αὑτὴν αἱρετὴν κρίνας εἶναι τὴν ἐπαναβεβηκυῖαν τῆς πίστεως δι’ ἀγάπην εἰς γνῶσιν ἰδιότητα.

Viceversa aspirare alla scienza di Dio per qualche scopo, perché questo mi avvenga e quest’altro no, non è proprio dello “gnostico”: a lui basta come motivo della contemplazione la “gnosi” in se stessa. Oserei anzi dire che colui che per la sola scienza divina persegue “gnosi”, non sceglierà la “gnosi” per volontà di salvarsi. Infatti l’atto d’intellezione si intensifica per esercizio fino all’attività d’intellezione perseverante; e questa intellezione perseverante, fattasi sostanza del conoscere per contemperamento ininterrotto e contemplazione perenne, permane come sostrato vivente. Se pertanto, per ipotesi, si proponesse allo “gnostico” di scegliere o la “gnosi” di Dio o la salvezza eterna, come possibilità distinte (in realtà formano identità assoluta), egli sceglierebbe senza esitare un attimo la “gnosi” di Dio: giudicherebbe infatti che la sola cosa che deve essere scelta per sé è la natura propria della fede di trascendere per amore nella “gnosi”.

10. Str. VII, 101,7 – 102,2

Oὔτε γὰρ ἀπατηθείς τις τὴν γνώμην δύναιτ’ ἂν εὖ πράττειν. Κἂν πάνυ δυνατὸς ᾖ τὰ γνωσθέντα ποιεῖν, οὔτε καὶ κρίνειν τὸ δέον ἰσχύων ἄμεμπτον ἑαυτὸν παράσχοιτ’ ἂν ἐν τοῖς ἔργοις ἐξασθενῶν. ἀκολούθως τοίνυν δύο τῷ γένει καὶ παιδεῖαι παραδίδονται πρόσφοροι ἑκατέρᾳ τῶν ἁμαρτιῶν, τῇ μὲν ἡ γνῶσίς τε καὶ ἡ τῆς ἐκ τῶν γραφῶν μαρτυρίας ἐναργὴς ἀπόδειξις, τῇ δὲ ἡ κατὰ λόγον ἄσκησις ἐκ πίστεώς τε καὶ φόβου παιδαγωγουμένη· ἄμφω δ’ εἰς τὴν τελείαν ἀγάπην συναύξουσιν. τέλος γὰρ οἶμαι τοῦ γνωστικοῦ τό γε ἐνταῦθα διττόν, ἐφ’ ὧν μὲν ἡ θεωρία ἡ ἐπιστημονική, ἐφ’ ὧν δὲ ἡ πρᾶξις.

Chiunque sia ingannato nel giudizio non potrà mai agire bene, per quanto sia perfettamente in grado di mettere in pratica i suoi propositi, né potrà mostrarsi irreprensibile, per quanto capace di giudicare qual è il suo dovere, se cade nella pratica. Rispettivamente ci sono fornite anche due discipline di diverso genere, valide contro l’uno e contro l’altro peccato: per l’uno la “gnosi” è l’evidente dimostrazione della testimonianza che si fonda sulle Scritture, per l’altro l’esercizio secondo ragione, inculcatoci su base di fede e timore [di Dio]. È l’uno e l’altro si sviluppano fino al perfetto amore. Poiché sì, certo, dello “gnostico” duplice è il fine, almeno su questa terra, da un lato la contemplazione che fa scienza, dall’altro l’azione.

11. Citazione dal VIII^o libro degli Stromati

12. Citazione dal VIII^o libro degli Stromati

13. Str. VI, 155,3 – 4

Πολυμερὴς δὲ οὖσα ἡ φρόνησις, δι’ ὅλου τεταμένη τοῦ κόσμου διά τε τῶν ἀνθρωπίνων ἁπάντων, καθ’ ἕκαστον αὐτῶν μεταβάλλει τὴν προσηγορίαν, καὶ ἐπειδὰν μὲν ἐπιβάλλῃ τοῖς πρώτοις αἰτίοις, νόησις καλεῖται, ὅταν δὲ ταύτην ἀποδεικτικῷ λόγῳ βεβαιώσηται, γνῶσίς τε καὶ σοφία καὶ ἐπιστήμη ὀνομάζεται, ἐν δὲ τοῖς εἰς εὐλάβειαν συντείνουσι γινομένη καὶ ἄνευ θεωρίας παραδεξαμένη τὸν ἀρχικὸν λόγον κατὰ τὴν ἐν αὐτῇ ἐξεργασίας τήρησιν πίστις λέγεται, κἀν τοῖς αἰσθητοῖς πιστωσαμένη τό γε δοκοῦν, ὡς ἐν τούτοις, ἀληθέστατον, δόξα ὀρθή, ἔν τε αὖ ταῖς μετὰ χειρουργίας πράξεσι τέχνη, ὅπου δ’ ἄνευ θεωρίας τῶν πρώτων αἰτίων τηρήσει τῶν ὁμοίων καὶ μεταβάσει ποιήσει τινὰ ὁρμὴν καὶ σύστασιν, ἐμπειρία προσαγορεύεται. ἴδιον <δέ> ἐστιν ἐκεῖνο καὶ τῷ ὄντι κύριον καὶ ἡγεμονικόν, ὃ ἐπὶ πᾶσι προσλαμβάνει μετὰ τὴν βεβαίαν πίστιν ἅγιον κατ’ ἐπισκοπὴν ὁ πιστεύσας πνεῦμα.

Polivalente, l’intelligenza è diffusa per tutto il mondo e per tutte le azioni umane e cambia appellativo per ognuna di esse. Quando cioè si applica allo studio delle cause prime si chiama intellezione; quando conferma questi [processi dell’intellezione] con dimostrazione razionale prende il nome di ”gnosi”, sapienza e scienza. Quando si occupa di ciò che ha rapporto con la pietà ed accoglie senza indagine teorica la dottrina delle cause prime nell’osservanza d’una funzione attiva che è in essa, si dice fede. Se poi nelle cose sensibili dà una conferma all’apparenza più vera, s’intende come può esserlo in rapporto ad esse, allora si chiama retta opinione; arte invece se s’impegna nelle azioni manuali. Quando infine senza indagine scientifica delle cause prime, ma osservando i fatti simili e trasferendoli [in altre situazioni], avrà creato incentivi e strutture [determinate per l’azione], viene chiamata esperienza. Le è proprio e realmente Signore e guida, quello Spirito Santo che il credente si conquista dopo aver consolidato la fede, per divina provvidenza, alla fine di tutta [la ricerca].

14. Str. II, 5,1 – 3

Ἡ μὲν οὖν βάρβαρος φιλοσοφία, ἣν μεθέπομεν ἡμεῖς, τελεία τῷ ὄντι καὶ ἀληθής. φησὶ γοῦν ἐν τῇ Σοφίᾳ· «αὐτὸς γάρ μοι δέδωκεν τῶν ὄντων γνῶσιν ἀψευδῆ, εἰδέναι σύστασιν κόσμου« καὶ τὰ ἑξῆς ἕως «καὶ δυνάμεις ῥιζῶν.« ἐν τούτοις ἅπασι τὴν φυσικὴν ἐμπεριείληφε θεωρίαν τὴν κατὰ τὸν αἰσθητὸν κόσμον ἁπάντων τῶν γεγονότων. ἑξῆς δὲ καὶ κατὰ τὸν αἰσθητὸν κόσμον ἁπάντων τῶν γεγονότων. ἑξῆς δὲ καὶ περὶ τῶν νοητῶν αἰνίττεται δι’ ὧν ἐπάγει· «ὅσα τέ ἐστι κρυπτὰ καὶ ἐμφανῆ ἔγνων· ἡ γὰρ πάντων τεχνῖτις ἐδίδαξέ με σοφία.« ἔχεις ἐν βραχεῖ τὸ ἐπάγγελμα τῆς καθ’ ἡμᾶς φιλοσοφίας. ἀνάγει δὲ ἡ τούτων μάθησις, μετὰ ὀρθῆς πολιτείας ἀσκηθεῖσα, διὰ τῆς πάντων τεχνίτιδος σοφίας ἐπὶ τὸν ἡγεμόνα τοῦ παντός, δυσάλωτόν τι χρῆμα καὶ δυσθήρατον, ἐξαναχωροῦν ἀεὶ καὶ πόρρω ἀφιστάμενον τοῦ διώκοντος.

Dunque la filosofia “barbara” che noi seguiamo è realmente perfetta e vera, tanto che nella Sapienza è scritto: “Egli stesso mi ha dato conoscenza non fallace delle cose che sono, perché io sappia della costituzione del mondo etc.”. fino a “ le proprietà delle radici”.^[57] In queste parole si compendia la contemplazione della natura, cioè di tutte le cose che si sono formate nel mondo sensibile. In seguito si trova pure un’allusione al mondo intelligibile, in quanto aggiunge: “Conobbi tutto ciò che è nascosto e tutto ciò che ci è manifesto: la Sapienza, artefice di ogni cosa, me lo ha insegnato”. Eccoti, in breve, ciò che promette la nostra filosofia. Lo studio di essa, esercitato con retta condotta morale, attraverso “la sapienza artefice di ogni cosa”, ci riconduce a Colui che è guida dell’universo, difficilmente afferabile e catturabile, poiché sempre si allontana e si ritrae davanti a chi lo insegue.

15. Citazione dal VIII^o libro dei Stromati

16. Str. VII, 59,7

Τὸν βίον γὰρ τοῦ γνωστικοῦ διαγράφειν ἡμῖν πρόκειται τὰ νῦν, οὐχὶ τὴν τῶν δογμάτων θεωρίαν παρατίθεσθαι, ἣν ὕστερον κατὰ τὸν ἐπιβάλλοντα καιρὸν ἐκθησόμεθα, σῴζοντες ἅμα καὶ τὴν ἀκολουθίαν.

In effetti nostro proposito è ora tracciare un quadro della vita dello “gnostico”, non esporre sistematicamente i principi della sua dottrina: esposizione che faremmo poi all’occasione opportuna, e così salveremo insieme il corrispondente ordine della trattazione.

17. Citazione dal VIII^o libro dei Stromati

18. Citazione non dagli Stromati

19. Str. II, 77,3 – 5

Οὐκ ἐσμὲν δὲ ὡς ὁ κύριος, ἐπειδὴ βουλόμεθα μέν, οὐ δυνάμεθα δέ. «οὐδεὶς γὰρ μαθητὴς ὑπὲρ τὸν διδάσκαλον, ἀρκετὸν δὲ ἐὰν γενώμεθα ὡς ὁ διδάσκαλος,«^[58] οὐ κατ’οὐσίαν, ἀδύνατον γὰρ ἴσον εἶναι πρὸς τὴν ὕπαρξιν τὸ θέσει τῷ φύσει, τῷ δὲ ἀιδίους γεγονέναι καὶ τὴν τῶν ὄντων θεωρίαν ἐγνωκέναι καὶ υἱοὺς προσηγορεῦσθαι καὶ τὸν πατέρα ἀπὸ τῶν οἰκείων καθορᾶν μόνον.

Non siamo come il Signore, poiché vogliamo bensì, ma non possiamo. “Infatti no c’è discepolo che superi il maestro, è sufficiente che diventiamo come il maestro”, non per essenza, essendo impossibile che in rapporto all’esistenza ciò che è per convenzione sia uguale a ciò che è per natura, ma perché siamo divenuti eterni e abbiamo conosciuto la contemplazione dell’essere e siamo stati chiamati figli e solo con l’aiuto del Figlio che gli è congiunto possiamo vedere il Padre.^[59]

20. Str. V, 58,4 – 5

Ἀλλὰ καὶ οἱ τὰ μυστήρια θέμενοι, φιλόσοφοι ὄντες, τὰ αὑτῶν δόγματα τοῖς μύθοις κατέχωσαν, ὥστε μὴ εἶναι ἅπασι δῆλα· εἶθ’ οἳ μέν, ἀνθρωπίνας κατακρύψαντες δόξας, τοὺς ἀμαθεῖς ἐκώλυσαν ἐντυγχάνειν, τὴν δὲ τῶν ὄντων ὄντως ἁγίαν καὶ μακαρίαν θεωρίαν οὐ παντὸς μᾶλλον ἐπικεκρύφθαι συνέφερεν;

E i fondatori dei culti misterici, filosofi nascosero le loro dottrine sotto i miti, sì che non a tutti fossero manifeste. Ebbene, se quelli celarono umano sapere e impedirono ai profani di accedervi, non era forse oltremodo opportuno che la contemplazione veramente santa e beata della realtà restasse occulta?^[60]

21. Str. VII, 72,5 – 6

Αὗται δέ εἰσιν αἱ γνωστικαὶ ψυχαί, ἃς ἀπείκασεν τὸ εὐαγγέλιον ταῖς ἡγιασμέναις παρθένοις ταῖς προσδεχομέναις τὸν κύριον. παρθένοι μὲν γὰρ ὡς κακῶν ἀπεσχημέναι, προσδεχόμεναι δὲ διὰ τὴν ἀγάπην τὸν κύριον, καὶ τὸ οἰκεῖον ἀνάπτουσαι φῶς εἰς τὴν τῶν πραγμάτων θεωρίαν, φρόνιμοι ψυχαὶ ποθοῦμέν σε, ὦ κύριε, λέγουσαι, ἤδη ποτὲ ἀπολαβεῖν, ἀκολούθως οἷς ἐνετείλω ἐζήσαμεν, μηδὲν τῶν παρηγγελμένων παραβεβηκυῖαι·

Le anime “gnostiche” sono quelle che il Vangelo raffigurò nelle vergini sante che attendono il Signore: sono infatti come vergini, in quanto si sono tenute lontano dal male e attendono per amore il Signore e accendono il proprio lume per la contemplazione della realtà; anime sagge, che dicono: “O, Signore, bramiamo di riceverti finalmente, siamo vissute in conformità ai comandamenti che ci hai dato senza violare alcuno dei tuoi precetti.^[61]

22. Citazione non dagli Stromati.

23. Str. I, 26,4 – 27,1

Οἱ δὲ ἀμφὶ τὴν παιδείαν διατρίβοντες τὴν συναίσθησιν χορηγοῦνται, kaq’ ἣν τῶν μέτρων οἱ ποιηταὶ καὶ τῆς λέξεως οἱ σοφισταὶ καὶ τῶν συλλογισμῶν οἱ διαλεκτικοὶ καὶ οἱ φιλόσοφοι τῆς κατ’ αὐτοὺς θεωρίας ἀντιλαμβάνονται. εὑρετικὸν γὰρ καὶ ἐπινοητικὸν ἡ συναίσθησις ἐπιβάλλειν πιθανῶς ἀναπείθουσα, συναύξει δὲ τὴν ἐπιβολὴν ἡ εἰς ἐπιστήμην συνάσκησις.

Coloro invece che si occupano della cultura sono provvisti del “senso superiore”, grazie al quale i poeti percepiscono i metri i sofisti la dizione, i dialettici i sillogismi, i filosofi le rispettive dottrine. Il senso superiore è in effetti un mezzo atto alla scoperta e alla ideazione, poiché ci induce a por mano ad esperienze razionalmente accettabili, e d’altronde l’esperienza stessa è corroborata dall’esercizio [compiuto] ai fini di raggiungere la scienza.^[62]

24. vedi n. 20: ἁγίαν καὶ μακαρίαν θεωρίαν

25. Str. V, 78,1 – 4

«Τὸν γὰρ πατέρα καὶ ποιητὴν τοῦδε τοῦ παντὸς εὑρεῖν τε ἔργον καὶ εὑρόντα εἰς πάντας ἐξειπεῖν ἀδύνατον. ῥητὸν γὰρ οὐδαμῶς ἐστιν ὡς τἄλλα μαθήματα«, ὁ φιλαλήθης λέγει Πλάτων. ἀκήκοεν γὰρ εὖ μάλα ὡς ὁ πάνσοφος Μωυσῆς εἰς τὸ ὄρος ἀνιὼν^[63] (διὰ τὴν ἁγίαν θεωρίαν ἐπὶ τὴν κορυφὴν τῶν νοητῶν) ἀναγκαίως διαστέλλεται μὴ τὸν πάντα λαὸν συναναβαίνειν ἑαυτῷ· καὶ ὅταν λέγῃ ἡ γραφὴ «εἰσῆλθεν δὲ Μωυσῆς εἰς τὸν γνόφον οὗ ἦν ὁ θεόσ«, τοῦτο δηλοῖ τοῖς συνιέναι δυναμένοις, ὡς ὁ θεὸς ἀόρατός ἐστι καὶ ἄρρητος, γνόφος δὲ ὡς ἀληθῶς ἡ τῶν πολλῶν ἀπιστία τε καὶ ἄγνοια τῇ αὐγῇ τῆς ἀληθείας ἐπίπροσθε φέρεται.

“Scoprire il padre e creatore di questo universo è difficile impresa; se poi lo si scopre, impossibile divulgarlo a tutti”, “poiché non si può affatto spiegare come le altre conoscenze”: sono parole di Platone^[64], amico della verità. Egli doveva bene aver saputo per tradizione che il sapientissimo Mosè, quando saliva al monte (attraverso la sacra contemplazione [egli saliva] al vertice dell’intelligibile), rigorosamente vietava che tutto il popolo salisse con lui. E quando la Scrittura dice: “Mosè entrò nella tenebra dove era Dio”, vuol significare, a chi sa intendere, che Dio è invisibile e ineffabile e che la tenebra (tale è in realtà l’ignoranza dei più) si pone di fronte ai raggi della verità.^[65]

26. Str. VI, 98,3

Ἔμπαλιν δὲ ὁ σπουδαῖος κατορθοῖ. διὸ οὐ μόνον τὰς ἀρετάς, ἀλλὰ καὶ τὰς πράξεις τὰς καλὰς ἀγαθὰ καλοῦμεν· τῶν δὲ ἀγαθῶν ἴσμεν τὰ μὲν αὐτὰ δι’ αὑτὰ αἱρετά, ὡς τὴν γνῶσιν (οὐ γὰρ ἄλλο τι ἐξ αὐτῆς θηρῶμεν, ἐπειδὰν παρῇ, ἢ μόνον τὸ παρεῖναι αὐτὴν καὶ ἐν ἀδιαλείπτῳ θεωρίᾳ ἡμᾶς εἶναι καὶ εἰς αὐτὴν καὶ δι’ αὐτὴν ἀγωνίζεσθαι), τὰ δὲ δι’ ἕτερα, <ὡσ> τὴν πίστιν διὰ τὴν ἐξ αὐτῆς περιγενομένην φυγήν τε τῆς κολάσεως καὶ ὠφέλειαν τὴν ἐκ τῆς ἀνταποδόσεως. φόβος μὲν γὰρ αἴτιος τοῦ μὴ ἁμαρτάνειν τοῖς πολλοῖς, ἐπαγγελία δὲ ἀφορμὴ τοῦ διώκειν ὑπακοήν^[66], di’ ἧς ἡ σωτηρία.

Perciò noi chiamiamo beni non solo le virtù, ma anche le azioni buone; e dei beni sappiamo che alcuni sono da perseguire per se stessi, come la “gnosi” (infatti da essa non cerchiamo altro, quando l’abbiamo, se non unicamente il suo possesso, e di poter essere in ininterrotta contemplazione e di sforzarci per essa e a causa di essa); altri beni sono invece da perseguire in funzione di altro, come la fede, perché per essa evitiamo la punizione e otteniamo quel bene che deriva dalla rimunerazione [di Dio]. Invero per i più motivo a non peccare è il timore, e la promessa è incentivo ad osservare l’ubbidienza, attraverso la quale si ottiene la salvezza.

27. Str. VII, 49,3 – 4

Περὶ τούτων ἄρα ὁ γνωστικὸς καὶ συνεύξεται τοῖς κοινότερον πεπιστευκόσι, περὶ ὧν καὶ συμπράττειν καθήκει. ἅπας δὲ ὁ βίος αὐτοῦ πανήγυρις ἁγία. αὐτίκα θυσίαι μὲν αὐτῷ εὐχαί τε καὶ αἶνοι καὶ αἱ πρὸ τῆς ἑστιάσεως ἐντεύξεις τῶν γραφῶν, ψαλμοὶ δὲ καὶ ὕμνοι παρὰ τὴν ἑστίασιν πρό τε τῆς κοίτης, ἀλλὰ καὶ νύκτωρ εὐχαὶ πάλιν. διὰ τούτων ἑαυτὸν ἑνοποιεῖ τῷ «θείῳ χορῷ«, ἐκ τῆς συνεχοῦς μνήμης εἰς ἀείμνηστον θεωρίαν ἐντεταγμένος.

Lo “gnostico” pregherà anche con i più semplici fedeli^[67], nei casi in cui debba altresì condividere il loro operare: e tutta la sua vita è un santo festino. Così anzitutto le sue offerte consistono in preghiere e insieme lodi e lettura delle Scritture prima del pranzo, salmi e inni durante il pranzo e prima del riposo, e di nuovo preghiere anche nottetempo. Con ciò egli si fa tutt’uno con il “divino coro”^[68], iscritto ad una contemplazione eterna, per il suo continuo ricordo [del cielo].

28. vedi n. 9: ἀίδιος θεωρία

29. vedi n. 6: τῇ θεωρίᾳ τῇ ἂιδίῳ

30. Str. V, 36,3 – 4^[69]

Ἄμεινον δ’ ἡγοῦμαι τὴν κιβωτὸν ἐκ τοῦ ῾Εβραϊκοῦ ὀνόματος θηβωθὰ καλουμένην ἄλλο τι σημαίνειν. ἑρμηνεύεται μὲν ἓν ἀνθ’ ἑνὸς πάντων τόπων. εἴτ’ οὖν ὀγδοὰς καὶ ὁ νοητὸς κόσμος εἴτε καὶ ὁ [περὶ] πάντων περιεκτικὸς ἀσχημάτιστός τε καὶ ἀόρατος δηλοῦται θεός, τὰ νῦν ὑπερκείσθω λέγειν· πλὴν ἀνάπαυσιν μηνύει τὴν μετὰ τῶν δοξολόγων πνευμάτων, ἃ αἰνίσσεται Χερουβίμ· οὐ γὰρ ἄν ποτε ὁ μηδὲ γλυπτὸν εἴδωλον δημιουργεῖν παραινέσας αὐτὸς ἀπεικόνιζεν τῶν ἁγίων ἄγαλμα, οὐδ’ ἔστι τὴν ἀρχὴν ἐπισύνθετόν τι καὶ αἰσθητὸν ζῷον ἐν οὐρανῷ ὧδέ πως ἔχον, σύμβολον δ’ ἐστὶ λογικῆς μὲν τὸ πρόσωπον ψυχῆς, πτέρυγες δὲ λειτουργίαι τε καὶ ἐνέργειαι αἱ μετάρσιοι δεξιῶν τε ἅμα καὶ λαιῶν δυνάμεων, ἡ φωνὴ δὲ δόξα εὐχάριστος ἐν ἀκαταπαύστῳ θεωρίᾳ.

Io stimo piuttosto che l’arca, derivato dal nome ebraico “thebotà”, significhi altra cosa, poiché lo si interpreta “uno invece di un altro tra tutti i luoghi”. Se debba significare la ogdoade e il mondo intelligibile o anche il Dio senza forma e invisibile che abbraccia intorno tutte le cose, rimandiamone per ora la discussione. Essa comunque indica il riposo insieme con gli spiriti glorificanti simboleggiati dai cherubim. Mai infatti Colui che dissuase dal fabbricare un idolo, anche in scultura, avrebbe poi proprio Lui modellato una statua di quegli esseri, oggetto di culto. Né vi è assolutamente in cielo alcun ibrido o animale visibile così fatto; ma il volto è simbolo di anima razionale; le ali, di strumenti e insieme attività celesti di potenze tanto di destra quanto di sinistra; la voce significa lodi di gratitudine in una contemplazione senza fine.

31. Str. V, 40,1 – 2^[70]

Ἐμοὶ δοκεῖν ἐμφαίνων τὸν Λευίτην καὶ γνωστικὸν ὡς ἂν τῶν ἄλλων ἱερέων ἄρχοντα, ὕδατι ἀπολελουμένων ἐκείνων καὶ πίστιν ἐνδεδυμένων μόνην καὶ τὴν ἰδίαν ἐκδεχομένων μονήν, αὐτὸν διακρίναντα τὰ νοητὰ τῶν αἰσθητῶν, kat’ ἐπανάβασιν τῶν ἄλλων ἱερέων σπεύδοντα ἐπὶ τὴν τοῦ νοητοῦ δίοδον, τῶν τῇδε ἀπολουόμενον οὐκέτι ὕδατι, ὡς πρότερον ἐκαθαίρετο εἰς Λευιτικὴν^[71] ἐντασσόμενος φυλήν, ἀλλ’ ἤδη τῷ γνωστικῷ λόγῳ. Καθαρὸς μὲν <οὖν> τὴν καρδίαν πᾶσαν, κατορθώσας δ’ εὖ μάλα καὶ τὴν πολιτείαν ἐπ’ ἄκρον, πέρα τοῦ ἱερέως ἐπὶ μεῖζον αὐξήσας, [ἰερέως] ἀτεχνῶς ἡγνισμένος καὶ λόγῳ καὶ βίῳ, ἐπενδυσάμενος τὸ γάνωμα τῆς δόξης, τοῦ πνευματικοῦ ἐκείνου καὶ τελείου ἀνδρὸς τὴν ἀπόρρητον κληρονομίαν ἀπολαβών, «ἣν ὀφθαλμὸς οὐκ εἶδεν καὶ οὖς οὐκ ἤκουσεν καὶ ἐπὶ καρδίαν ἀνθρώπου οὐκ ἀνέβη,« υἱὸς καὶ φίλος γενόμενος, «πρόσωπον« ἤδη «πρὸς πρόσωπον« ἐμπίπλαται τῆς ἀκορέστου θεωρίας. οὐδὲν δὲ οἷον αὐτοῦ ἐπακοῦσαι τοῦ λόγου, πλείονα τὸν νοῦν διὰ τῆς γραφῆς ἐνδιδόντος.

Rivela così, a mio vedere, che il levita è anche “gnostico”, in quanto potrebbe essere capo degli altri sacerdoti: mentre questi sono lavati con acqua e rivestiti di sola fede e accettano la posizione loro propria, egli invece ha distinto le cose intelligibili dalle sensibili, e superando gli altri sacerdoti s’affretta a passare nell’intelligibile, né più si fa mondo delle cose di quaggiù con acqua, come prima si purificava quando era iscritto nella tribù di Levi, ma ormai con il Logos “gnostico”. Egli è ora tutto puro di cuore, si è comportato in modo perfetto, e la bontà del suo tenore di vita ha esaltato fino al limite, oltre [la dignità] del sacerdote, e più ancora. Egli è insomma santificato nella parola e nella vita, e in più ha rivestito lo splendore della gloria, ha ricevuto l’ineffabile eredità di questo uomo spirituale e perfetto, quella “che né occhio vide né orecchio udì e non entrò in cuore d’uomo”. È diventato figlio e amico [di Dio], e ormai “faccia a faccia” si riempie della contemplazione che no si può saziare. Ma niente vale quanto ascoltare il Logos stesso, che ci rende più chiara l’intelligenza attraverso la Scrittura.

32. Str. VI, 108,1 – 3

Οἱ^[72] τοιοῦτοι κατὰ τὸν Δαβὶδ «καταπαύσουσιν ἐν ὄρει ἁγίῳ θεοῦ«, τῇ ἀνωτάτω ἐκκλησίᾳ, kaq’ ἣν οἱ φιλόσοφοι συνάγονται τοῦ θεοῦ, οἱ τῷ ὄντι ᾿Ισραηλῖται οἱ καθαροὶ τὴν καρδίαν, ἐν οἷς δόλος οὐδείς, οἱ μὴ καταμείναντες ἐν ἑβδομάδι ἀναπαύσεως, ἀγαθοεργίᾳ δὲ θείας ἐξομοιώσεως εἰς ὀγδοαδικῆς εὐεργεσίας κληρονομίαν ὑπερκύψαντες, ἀκορέστου θεωρίας εἰλικρινεῖ ἐποπτείᾳ προσανέχοντες. «ἔστιν δὲ καὶ ἄλλα«, φησὶν ὁ κύριος, «πρόβατα, ἃ οὐκ ἔστιν ἐκ τῆς αὐλῆς ταύτησ«, ἄλλης αὐλῆς καὶ μονῆς ἀναλόγως τῆς πίστεως κατηξιωμένα. «τὰ δὲ ἐμὰ πρόβατα τῆς ἐμῆς ἀκούει φωνῆσ«, συνιέντα γνωστικῶς τὰς ἐντολάς· τὸ δ’ ἔστιν μεγαλοφρόνως καὶ ἀξιολόγως ἐκδέχεσθαι σὺν καὶ τῇ τῶν ἔργων ἀνταποδόσει τε καὶ ἀντακολουθίᾳ.

Essi, dice David, “riposeranno sulla montagna santa di Dio”, nella chiesa del cielo, dove si radunano i filosofi di Dio, i veri Israeliti, i puri di cuore, nei quali non c’è inganno.. Essi no sono rimasti nella quiete della “ebdomade”, ma si sono assimilati a Dio con la bontà dell’opera a si sono innalzati all’eredità di bene che è della “ogdoade”, attendendo alla pura “visione” di una contemplazione insaziabile. “Ci sono anche altre pecore”, dice il Signore, “che non sono di questo ovile”, ritenute degne d’altro ovile e d’altra dimora in proporzione alla fede; “ma le mie pecore conoscono la mia voce”: cioè comprendono i comandamenti in modo “gnostico”, vale a dire che li accettano in senso elevato e degno del loro valore, anche con la reciproca corrispondenza delle opere.

33. Str. VII, 3,1 – 4^[73]

Θεραπεία τοίνυν τοῦ θεοῦ ἡ συνεχὴς ἐπιμέλεια τῆς ψυχῆς τῷ γνωστικῷ καὶ ἡ περὶ τὸ θεῖον αὐτοῦ κατὰ τὴν ἀδιάλειπτον ἀγάπην ἀσχολία. τῆς γὰρ περὶ τοὺς ἀνθρώπους θεραπείας ἣ μὲν βελτιωτική, ἣ δὲ ὑπηρετική. ἰατρικὴ μὲν σώματος, φιλοσοφία δὲ ψυχῆς βελτιωτική. γονεῦσι μὲν ἐκ παίδων καὶ ἡγεμόσιν ἐκ τῶν ὑποτεταγμένων ὑπηρετικὴ ὠφέλεια προσγίνεται· ὁμοίως δὲ καὶ κατὰ τὴν ἐκκλησίαν τὴν μὲν βελτιωτικὴν οἱ πρεσβύτεροι σῴζουσιν εἰκόνα, τὴν ὑπηρετικὴν δὲ οἱ διάκονοι. ταύτας ἄμφω τὰς διακονίας ἄγγελοί τε ὑπηρετοῦνται τῷ θεῷ κατὰ τὴν τῶν περιγείων οἰκονομίαν καὶ αὐτὸς ὁ γνωστικός, θεῷ μὲν διακονούμενος, ἀνθρώποις δὲ τὴν βελτιωτικὴν ἐνδεικνύμενος θεωρίαν, ὅπως ἂν καὶ παιδεύειν ᾖ τεταγμένος εἰς τὴν τῶν ἀνθρώπων ἐπανόρθωσιν. θεοσεβὴς γὰρ μόνος ὁ καλῶς καὶ ἀνεπιλήπτως περὶ τὰ ἀνθρώπεια ἐξυπηρετῶν τῷ θεῷ.

Culto di Dio è pertanto, per lo “gnostico”, la continua cura dell’anima, la continua occupazione intorno a ciò che è divino in lui secondo l’amore che non viene mai meno.^[74] La cura che si ha degli uomini può essere o diretta a renderli migliori o diretta a servirli. [Ad es.,] la medicina è diretta a risanare il corpo, la filosofia l’anima. Ai genitori da parte dei figli e ai capi da parte dei sudditi si offre un aiuto che è diretto a servirli. Così pure nella chiesa gli “anziani” assolvono alla funzione diretta a rendere migliori, i diaconi a quella di servigio. Ad entrambe queste funzioni assolvono presso Dio, secondo l’economia delle cose terrene, sia angeli, sia lo stesso “gnostico”: a Dio egli serve e agli uomini mostra la contemplazione atta a renderli migliori, in qualunque modo sia incaricato di fare opera di educazione per la correzione dell’umanità. Poiché religioso è solo colui che nelle cose umane presta in maniera onesta e irreprensibile la sua opera a Dio.

34. Str. VII, 60,1 – 61,1^[75]

Περὶ μὲν οὖν τῶν ὅλων ἀληθῶς καὶ μεγαλοπρεπῶς διείληφεν, ὡς ἂν θείαν χωρήσας διδασκαλίαν. ἀρξάμενος γοῦν ἐκ τοῦ θαυμάζειν τὴν κτίσιν, δεῖγμα τοῦ δύνασθαι λαβεῖν τὴν γνῶσιν κομίζων οἴκοθεν, πρόθυμος μαθητὴς τοῦ κυρίου γίνεται, εὐθέως δὲ ἀκούσας θεόν τε καὶ πρόνοιαν ἐπίστευσεν ἐξ ὧν ἐθαύμασεν. ἐνθένδε οὖν ὁρμώμενος ἐκ παντὸς τρόπου συνεργεῖ πρὸς τὴν μάθησιν, πάντ’ ἐκεῖνα ποιῶν δι’ ὧν λαβεῖν δυνήσεται τὴν γνῶσιν ὧν ποθεῖ (πόθος δὲ κατὰ προκοπὴν πίστεως ἅμα ζητήσει κραθεὶς συνίσταται), τὸ δ’ ἐστὶν ἄξιον γενέσθαι τῆς τοσαύτης καὶ τηλικαύτης θεωρίας. οὕτως γεύσεται τοῦ θελήματος τοῦ θεοῦ ὁ γνωστικός· οὐ γὰρ τὰς ἀκοάς, ἀλλὰ τὴν ψυχὴν παρίστησι τοῖς ὑπὸ τῶν λεγομένων δηλουμένοις πράγμασιν. οὐσίας τοίνυν καὶ τὰ πράγματα αὐτὰ παραλαβὼν διὰ τῶν λόγων εἰκότως καὶ τὴν ψυχὴν ἐπὶ τὰ δέοντα ἄγει, τὸ «μὴ μοιχεύσῃς, μὴ φονεύσῃσ« ἰδίως ἐκλαμβάνων ὡς εἴρηται τῷ γνωστικῷ, οὐχ ὡς παρὰ τοῖς ἄλλοις ὑπείληπται. Πρόεισιν οὖν ἐγγυμναζόμενος τῇ ἐπιστημονικῇ θεωρίᾳ εἰς τὸ ἐναγωνίσασθαι τοῖς καθολικώτερον καὶ μεγαλοπρεπέστερον εἰρημένοις. εἰδὼς εὖ μάλα ὅτι «ὁ διδάσκων ἄνθρωπον γνῶσιν« κατὰ τὸν προφήτην «κύριόσ« ἐστιν, διὰ στόματος ἀνθρωπίνου κύριος ἐνεργῶν· ταύτῃ καὶ σάρκα ἀνείληφεν.

Lo “gnostico” dunque possiede una vera e nobile concezione dell’universo, come uno che ha accolto il divino insegnamento. In ogni caso ha iniziato dalla contemplazione^[76] della creazione e, portando già di qui una prova che può ricevere la “gnosi”, diviene volonteroso discepolo del Signore. E non appena Lo ha ascoltato, ha creduto in Dio e nella sua Providenza in base alle cose che hanno suscitato la sua ammirazione. Da qui dunque prende le mosse e in ogni modo si adopera all’apprendimento, e ogni cosa fa per cui potrà conquistare la “gnosi” che desidera (e desiderio nasce in conformità del progredire della fede, in unione con la ricerca): ciò significa diventare degno di così grande e alta contemplazione.^[77] Così lo “gnostico”assaporerà la volontà di Dio, perché non l’orecchio, ma l’anima egli porge ai fatti indicati dalla lettera [delle Scritture]. Per logica conseguenza egli, che coglie le essenze, i fati stessi attraverso le parole, guida anche la propria anima al compimento dei suoi doveri: intende i precetti “non commettere adulterio, non uccidere” in senso proprio, come sono dettati per lui “gnostico”, non come sono interpretati dagli altri.^[78] Con l’addestrarsi nella contemplazione che dà scienza, egli procede dunque come in gara ad [attuare] le cose che sono state dette in modo più universale e sublime, sapendo con certezza che, per dirla con il profeta, “Colui che insegna all’uomo la “gnosi” è il Signore”^[79]: il Signore che si fa sentire attraverso bocca umana; e per questo ha anche assunto la carne.

35. vedi n. 10: ἡ θεωρία ἡ ἐπιστημονική

36. citazione dal VIII^o libro degli Stromati

37. Str. I, 15,1 – 2

Ἔστι δὲ ἃ καὶ αἰνίξεταί μοι γραφή, καὶ τοῖς μὲν παραστήσεται, τὰ δὲ μόνον ἐρεῖ, πειράσεται δὲ καὶ λανθάνουσα εἰπεῖν καὶ ἐπικρυπτομένη ἐκφῆναι καὶ δεῖξαι σιωπῶσα. τά τε παρὰ τῶν ἐπισήμων δογματιζόμενα αἱρέσεων παραθήσεται, καὶ τούτοις ἀντερεῖ πάνθ’ ὅσα προοικονομηθῆναι καθήκει τῆς κατὰ τὴν ἐποπτικὴν θεωρίαν γνώσεως, ἣ προβήσεται ἡμῖν κατὰ «τὸν εὐκλεῆ καὶ σεμνὸν τῆς παραδόσεως κανόνα« ἀπὸ τῆς τοῦ κόσμου γενέσεως προϊοῦσιν, <τὰ> ἀναγκαίως ἔχοντα προδιαληφθῆναι τῆς φυσικῆς θεωρίας προπαρατιθεμένη καὶ τὰ ἐμποδὼν ἱστάμενα τῇ ἀκολουθίᾳ προαπολυομένη, ὡς ἑτοίμους ἔχειν τὰς ἀκοὰς πρὸς τὴν παραδοχὴν τῆς γνωστικῆς παραδόσεως προκεκαθαρμένης τῆς γῆς ἀπό τε τῶν ἀκανθῶν καὶ τῆς πόας ἁπάσης γεωργικῶς εἰς καταφύτευσιν ἀμπελῶνος.

Ci sono poi anche idee che la mia scrittura indicherà allusivamente: su alcune insisterà, altre le dirà soltanto, e tenterà anzi di dirle senza lasciarsi scorgere, di mostrarle copertamente, di indicarle tacendo. Esporrà anche i dogmi delle principali sette ed opporrà a questi tutte le argomentazioni che conviene mettere in opera prima di [accadere alla] “gnosi”, rivelantesi nella contemplazione suprema^[80]: “gnosi” che progredirà “secondo la gloriosa e venerata norma della tradizione”, nel nostro cammino iniziante dall’origine del mondo; esporrà prima ciò che di necessità dev’essere trattato prima della teoria fisica^[81], ed eliminerà quegli ostacoli che si frappongono alla concatenazione^[82] dei pensieri. Così avremo l’orecchio pronto ad accogliere la tradizione “gnostica”: il terreno sarà già stato sgombrato delle spine e di tute le erbacce, secondo le buone norme dell’agricoltura, per la piantagione del vigneto.

38. vedi n. 7: θεωρία μεγίστη, ἡ ἐποπτική

39. Str. V, 66,1 – 3

Ἔπειτα ὑποβὰς τὸ εὐλαβὲς τῆς εἰς τοὺς πολλοὺς τῶν λόγων ἐκφοιτήσεως ὧδέ πως διδάσκει· «κἀγώ, ἀδελφοί, οὐκ ἠδυνήθην ὑμῖν λαλῆσαι ὡς πνευματικοῖς, ἀλλ’ ὡς σαρκίνοις, ὡς νηπίοις ἐν Χριστῷ, γάλα ὑμᾶς ἐπότισα, οὐ βρῶμα· οὔπω γὰρ ἐδύνασθε· ἀλλ’ οὐδὲ ἔτι νῦν δύνασθε· ἔτι γάρ ἐστε σαρκικοί.« εἰ τοίνυν τὸ μὲν γάλα τῶν νηπίων, τὸ βρῶμα δὲ τῶν τελείων τροφὴ πρὸς τοῦ ἀποστόλου εἴρηται, γάλα μὲν ἡ κατήχησις οἱονεὶ πρώτη ψυχῆς τροφὴ νοηθήσεται, βρῶμα δὲ ἡ ἐποπτικὴ θεωρία· σάρκες αὗται καὶ αἷμα τοῦ λόγου, τουτέστι κατάληψις τῆς θείας δυνάμεως καὶ οὐσίας. «γεύσασθε καὶ ἴδετε ὅτι χρηστὸς ὁ κύριος», φησίν· οὕτως γὰρ ἑαυτοῦ μεταδίδωσι τοῖς πνευματικώτερον τῆς τοιαύτης μεταλαμβάνουσι βρώσεως, ὅτε δὴ ἡ ψυχὴ

αὐτὴ ἑαυτὴν ἤδη τρέφει κατὰ τὸν ιλαλήθη Πλάτωνα· βρῶσις γὰρ καὶ πόσις τοῦ θείου λόγου ἡ γνῶσίς ἐστι τῆς θείας οὐσίας.

E più oltre insegna a stare in guardia che le dottrine non escano fra la folla: ecco: “Io, o fratelli, non potei paralare a voi come a persone spirituali, ma come a persone carnali, bambini in Cristo. Vi diedi latte da bere, non cibo solido, perché non lo tolleravate ancor. Anzi, non tollerate nemmeno adesso, siete ancora carnali”. Se dunque il latte è detto dall’apostolo nutrimento dei piccoli e il cibo solido degli adulti, “latte” dovrà intendersi la catechesi, quale primo nutrimento dell’anima, e “cibo solido” la visione contemplativa. Queste due cose sono “carne” e sangue” del Logos, cioè comprensione della divina potenza ed essenza. “Gustate e rendetevi conto come è buono il Signore”, dice [la Scrittura]: Egli fa partecipi di se stesso quanti, spiritualmente, prendono in comune questo cibo, quando cioè l’anima da sola ormai nutre se stessa, come dice Platone^[83], amico della verità: “mangiare” e “bere”^[84] dal divino Logos è la “gnosi” della divina essenza.

40. vedi n. 5

41. vedi n. 5

42. Str., VII, 91, 2-5

Δῆλον γὰρ ὅτι δυσκόλου καὶ δυσεργοῦ τῆς ἀληθείας τυγχανούσης διὰ τοῦτο γεγόνασιν αἱ ζητήσεις· ἀφ’ ὧν αἱ φίλαυτοι καὶ φιλόδοξοι αἱρέσεις, μὴ μαθόντων μὲν μηδὲ παρειληφότων ἀληθῶς, οἴησιν δὲ γνώσεως εἰληφότων. διὰ πλείονος τοίνυν φροντίδος ἐρευνητέον τὴν τῷ ὄντι ἀλήθειαν, ἣ μόνη περὶ τὸν ὄντως ὄντα θεὸν καταγίνεται. πόνῳ δὲ ἕπεται γλυκεῖα εὕρεσίς τε καὶ μνήμη. ἐπαποδυτέον ἄρα τῷ πόνῳ τῆς εὑρέσεως διὰ τὰς αἱρέσεις, ἀλλ’ οὐ τέλεον ἀποστατέον. οὐδὲ γὰρ ὀπώρας παρακειμένης, τῆς μὲν ἀληθοῦς καὶ ὡρίμου, τῆς δὲ ἐκ κηροῦ ὡς ὅτι μάλιστα ἐμφεροῦς πεποιημένης, διὰ τὴν ὁμοιότητα ἀμφοῖν ἀφεκτέον, διακριτέον δὲ ὁμοῦ τε τῇ καταληπτικῇ θεωρίᾳ^[85] καὶ τῷ κυριωτάτῳ λογισμῷ τὸ ἀληθὲς ἀπὸ τοῦ φαινομένου. καὶ ὥσπερ ὁδοῦ μιᾶς μὲν τῆς βασιλικῆς τυγχανούσης, πολλῶν δὲ καὶ ἄλλων τῶν μὲν ἐπί τινα κρημνόν, τῶν δὲ ἐπὶ ποταμὸν ῥοώδη ἢ θάλασσαν ἀγχιβαθῆ φερουσῶν, οὐκ ἄν τις ὀκνήσαι διὰ τὴν διαφωνίαν ὁδεῦσαι, χρήσαιτο δ’ ἂν τῇ ἀκινδύνῳ καὶ βασιλικῇ καὶ λεωφόρῳ, οὕτως ἄλλα ἄλλων περὶ ἀληθείας λεγόντων οὐκ ἀποστατέον, ἐπιμελέστερον δὲ θηρατέον τὴν ἀκριβεστάτην περὶ αὐτῆς γνῶσιν·

È infatti evidente che le indagini si compiono perchè la verità è aspra e difficile a conquistarsi: donde le eresie, orgogliose e ambiziose, di gente che non ha appreso nèricevuto secondo verità [la “gnosi”], ma ha assunto una parvenza di “gnosi”. Bisogna quindi indagare con maggior cura la verità autentica, che sola ha per oggetto il vero Dio. Alla fatica seguirà poi la soddisfazione del trovamento e del ricordo; e alla fatica bisogna accingersi a causa delle eresie; non ci si deve assolutamente ritirare. Quando abbiamo davanti dei frutti, uno vero e maturo, l’altro fatto di cera e somigliante al massimo, non bisogna astenersi da tutt’e due perché si somigliano, ma si deve saper distinguere con una visione comprensiva e insieme con il ragionamento più perentorio il vero dall’apparente. Ancora, se c’è una sola strada maestra e molte altre portano, quali a un dirupo, quali a un fiume impetuoso o al mare profondo, uno no dovrà esitare sulla scelta del cammino per il dissenso [che sorga su queste], ma dovrà avviarsi per quella sicura, maestra, frequentata. Allo steso modo non ci si deve ritirare solo perché sulla verità c’è chi dice una cosa e chi un’altra, ma anzi con più impegno rintracciare la più esatta conoscenza di essa.

43. Str., VII, 16,5-6

Μάλιστα γὰρ ἄγαλμα θεῖον καὶ θεῷ προσεμφερὲς^[86]ἀνθρώπου δικαίου ψυχή, ἐν ᾗ διὰ τῆς τῶν παραγγελμάτων ὑπακοῆς τεμενίζεται καὶ ἐνιδρύεται ὁ πάντων ἡγεμὼν θνητῶν τε καὶ ἀθανάτων, βασιλεύς τε καὶ γεννήτωρ τῶν καλῶν, νόμος ὢν ὄντως καὶ θεσμὸς καὶ λόγος αἰώνιος, ἰδίᾳ τε ἑκάστοις καὶ κοινῇ πᾶσιν εἷς ὢν σωτήρ. οὗτος ὁ τῷ ὄντι μονογενής, ὁ τῆς τοῦ παμβασιλέως καὶ παντοκράτορος πατρὸς δόξης χαρακτήρ, ἐναποσφραγιζόμενος τῷ γνωστικῷ τὴν τελείαν θεωρίαν κατ’ εἰκόνα τὴν ἑαυτοῦ, ὡς εἶναι τρίτην ἤδη τὴν θείαν εἰκόνα τὴν ὅση δύναμις ἐξομοιουμένην πρὸς τὸ δεύτερον αἴτιον, πρὸς τὴν ὄντως ζωήν, di’ ἣν ζῶμεν τὴν ἀληθῆ ζωήν, οἷον ἀπογράφοντες τὸν γνωστικὸν <τύπον> γινόμενον ἡμῖν, περὶ τὰ βέβαια καὶ παντελῶς ἀναλλοίωτα ἀναστρεφόμενον.

Invero, precisamnete “immagine divina e simile a Dio” è l’anima del giusto: in essa, per l’ubbidienza ai precetti, si costituisce e si erge in tempio la guida “di tutti, moratli ed immortali, sovrana” e generatrice del bene, veramente “legge” e divino ordinamento e Logos eterno, unico Salvatore per ciascuno singolarmente e per tutti in comune. Questi è il vero unigenito, “impronta della gloria” del Padre, sovrano universale e onnipotente, che imprime nello “gnostico” la perfetta attività contemplativa ad immagine sua. Così questa divina immagine è al terzo posto, poiché si assimila per quanto può alla seconda causa, che è in realtà la vita per cui noi viviamo la vera vita: noi per così dire trascriviamo lo “gnostico” in noi, lui che vive in ciò che è stabile e assolutamente inalterabile.

44. Str. I, 51,4^[87]

᾿Ακίνητον μὲν οὖν πρὸς ἀλήθειαν καὶ τῷ ὄντι ἀργὸν οὐ βούλεται εἶναι τὸν πιστεύσαντα ὁ λόγος· «ζητεῖτε« γὰρ «καὶ εὑρήσετε« λέγει, ἀλλὰ τὴν ζήτησιν εἰς εὕρεσιν περαιοῖ, τὴν κενὴν ἐξελάσας φλυαρίαν, ἐγκρίνων δὲ τὴν ὀχυροῦσαν τὴν πίστιν ἡμῖν θεωρίαν.

Il Logos non vuole che sia inerte di fronte alla verità e di fatto ozioso colui che ha abbraciato la fede. Dice: “Cercate e troverete”: però limita la ricerca al trovamento e bandisce la vacue ciarle, accordando un posto alla contemplazione che ci rafforza la fede.

45. Str. II, 8,2-4

«Ὁ δὲ δίκαιός μου ἐκ πίστεως ζήσεται,«^[88] ὁ προφήτης εἴρηκεν. λέγει δὲ καὶ ἄλλος προφήτης· «ἐὰν μὴ πιστεύσητε, οὐδὲ μὴ συνῆτε.«^[89] πῶς γὰρ τούτων ὑπερφυᾶ θεωρίαν χωρήσαι ποτ’ ἂν ψυχὴ διαμαχομένης ἔνδον τῆς περὶ τὴν μάθησιν ἀπιστίας; πίστις δέ, ἣν διαβάλλουσι κενὴν καὶ βάρβαρον νομίζοντες ῞Ελληνες, πρόληψις ἑκούσιός ἐστι, θεοσεβείας συγκατάθεσις, «ἐλπιζομένων ὑπόστασις, πραγμάτων ἔλεγχος οὐ βλεπομένων,« κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον· «ταύτῃ γὰρ« μάλιστα «ἐμαρτυρήθησαν οἱ πρεσβύτεροι· χωρὶς δὲ πίστεως ἀδύνατόν ἐστιν εὐαρεστῆσαι θεῷ.«

“Il mio giusto vivrà di fede”, ha scritto il profeta. E un altro profeta: “Se non crederete, nemmeno capirete”. Come potrà infatti una anima far luogo alla soprannaturale contemplazione di queste cose, quando ancora le imperversa dentro l’incredulità verso quando apprende? Invece la fede, che certi Greci calunniano giudicandola vuota e barbara, è una volontaria “prolessi”, un assenso religioso, “sostanza di cose sperate, argomento di cose che no si vedono”, secondo il divino apostolo. Poiché sopratutto per essa “gli antichi ricevettero una testimonianza. E senza fede è impossibile piacere a Dio.”

46. vedi n. 37: τῆς φυσικῆς θεωρίας

47. Str. I, 43, 1-2.^[90]

῎Ενιοι δὲ εὐφυεῖς οἰόμενοι εἶναι ἀξιοῦσι μήτε φιλοσοφίας ἅπτεσθαι μήτε διαλεκτικῆς, ἀλλὰ μηδὲ τὴν φυσικὴν θεωρίαν ἐκμανθάνειν, μόνην δὲ καὶ ψιλὴν τὴν πίστιν ἀπαιτοῦσιν, ὥσπερ εἰ μηδεμίαν ἠξίουν ἐπιμέλειαν ποιησάμενοι τῆς ἀμπέλου εὐθὺς ἐξ ἀρχῆς τοὺς βότρυας λαμβάνειν. «ἄμπελοσ« δὲ ὁ κύριος ἀλληγορεῖται, par’ οὗ μετ’ἐπιμελείας καὶ τέχνης γεωργικῆς τῆς κατὰ τὸν λόγον τὸν καρπὸν τρυγητέον.

Senoché alcuni ritenendosi già ben dotati da natura non vogliono accostarsi né alla filosofia nè alla dialettica, e nemmenno apprendere la scienza naturale: essi rivendicano la sola e semplice, e come se, senza essersi presa nessuna cura delle vite, volessero coglierne subito da principio i grappoli. “Vite” è detto per allegoria il Signore, dal quale bisognavendemmiare il frutto, per mezzo di cura e arte della coltivazione [condotta] secondo le norme razionali.

48. Str. I, 73,4-74,1

Παρὰ τούτῳ ᾿Αχιλλεὺς παιδεύεται ὁ ἐπ’ ῎Ιλιον στρατεύσας, ῾Ιππὼ δὲ ἡ θυγάτηρ τοῦ Κενταύρου συνοικήσασα Αἰόλῳ ἐδιδάξατο αὐτὸν τὴν φυσικὴν θεωρίαν, τὴν πάτριον ἐπιστήμην. μαρτυρεῖ καὶ Εὐριπίδης περὶ τῆς ῾Ιπποῦς ὧδέ πως· ἣ πρῶτα μὲν τὰ θεῖα προὐμαντεύσατο χρησμοῖσι <σαφέσιν> ἀστέρων ἐπ’ ἀντολαῖς. ^[91] παρὰ τῷ Αἰόλῳ τούτῳ ᾿Οδυσσεὺς μετὰ τὴν ᾿Ιλίου ἅλωσιν ξενίζεται. παρατήρει μοι τοὺς χρόνους εἰς σύγκρισιν τῆς Μωυσέως ἡλικίας καὶ τῆς κατ’ αὐτὸν ἀρχαιοτάτης φιλοσοφίας. Οὐ μόνης δὲ φιλοσοφίας, ἀλλὰ καὶ πάσης σχεδὸν τέχνης εὑρεταὶ βάρβαροι.^[92]

Presso questo centauro riceve la sua educazione Achille, che combatté contro Toia. E la figlia del centauro, Ippò, andata sposa ad Eolo, lo ammaestrò nella contemplazione della natura, la conoscenza ereditaria dal padre. Anche Euripide ci dà una testimonianza su Ippò, così press’a pocco: “Ella per prima vaticinò le cose divine con trasparenti oracoli, al sorgere delle stelle”. (È questo l’Eolo di cui è ospite Ulisse dopo la presa di Troia). Ed ora notate bene i tempi, al fine di una comparazione fre l’età di Mosè e quella più antica filosofia che gli fu coeva. Non della sola filosofia, ma di quasi ogni arte sono stati scopritotri dei “barbari”.

49. Str. I, 176,1 -177,1^[93]

῾Η μὲν οὖν κατὰ Μωυσέα φιλοσοφία τετραχῇ τέμνεται, εἴς τε τὸ ἱστορικὸν καὶ τὸ κυρίως λεγόμενον νομοθετικόν, ἅπερ ἂν εἴη τῆς ἠθικῆς πραγματείας ἴδια, τὸ τρίτον δὲ εἰς τὸ ἱερουργικόν, ὅ ἐστιν ἤδη τῆς φυσικῆς θεωρίας· καὶ τέταρτον ἐπὶ πᾶσι τὸ θεολογικὸν εἶδος, ἡ ἐποπτεία^[94], ἥν φησιν ὁ Πλάτων τῶν μεγάλων ὄντως εἶναι μυστηρίων, ᾿Αριστοτέλης δὲ τὸ εἶδος τοῦτο μετὰ τὰ φυσικὰ καλεῖ. καὶ ἥ γε κατὰ Πλάτωνα διαλεκτική, ὥς φησιν ἐν τῷ Πολιτικῷ, τῆς τῶν ὄντων δηλώσεως εὑρετική τίς ἐστιν ἐπιστήμη, κτητὴ δὲ αὕτη τῷ σώφρονι οὐχ ἕνεκα τοῦ λέγειν τε καὶ πράττειν τι τῶν πρὸς τοὺς ἀνθρώπους, ὥσπερ οἱ νῦν διαλεκτικοὶ περὶ τὰ σοφιστικὰ ἀσχολούμενοι ποιοῦσιν, ἀλλὰ <τοῦ> τῷ θεῷ κεχαρισμένα μὲν λέγειν δύνασθαι, κεχαρισμένα δὲ πράττειν, τὸ πᾶν εἰς δύναμιν. μικτὴ δὲ φιλοσοφίᾳ οὖσα τῇ ἀληθεῖ ἡ ἀληθὴς διαλεκτικὴ ἐπισκοποῦσα τὰ πράγματα καὶ τὰς δυνάμεις καὶ τὰς ἐξουσίας δοκιμάζουσα ὑπεξαναβαίνει ἐπὶ τὴν πάντων κρατίστην οὐσίαν τολμᾷ τε ἐπέκεινα ἐπὶ τὸν τῶν ὅλων θεόν, οὐκ ἐμπειρίαν τῶν θνητῶν, ἀλλ’ ἐπιστήμην τῶν θείων καὶ οὐρανίων ἐπαγγελλομένη, ᾗ συνέπεται καὶ ἡ [περὶ] τῶν ἀνθρωπείων περί τε τοὺς λόγους καὶ τὰς πράξεις οἰκεία χρῆσις.

Orbene, la filosofia di Mosè si divide in quattro aspetti: quello storico, quello legislativo propriamente detto, specifici entrambi del campo etico; terzo, quello “liturgico”, appartenente già alla teoria della natura. Quarto, superiore a tutti, è l’aspetto teologico, al contemplzione, come dice Platone, dei misteri veramente augusti; mentre Aristotele chiama questa parte metafisica. Così la dialettica, secondo Platone del Politico, è una scienza atta a scoprire la rivelazione dell’essere. Se il saggio la può acquisire, “non è per intervenire con la parola o con l’azione in qualche rapporto umano”, come fanno i dialettici moderni che perdono il loro tempo in questioni sofistiche, “ ma per poter dire ciò che è grato a Dio, fare ciò che è grato a Dio, tuto secondo le loro forze”. Impegno filosofico congiunto alla verità, la vera dialettica esamina la realtà e sa ditinguere le Dominazioni e le Potestà; poi trascende via via all’Esenza sovrana e osa spingersi oltre, verso l’Iddio dell’universo. Né promette esperienze profane, ma scienza di realtà divine e celesti, cui tiene dietro un’adeguata pratica delle cose umane, nelle parole e nelle azioni.

50. vedi n. 14.: τὴν φυσικὴν ἐμπεριείληφε θεωρίαν τὴν

51. vedi n. 9.: ἀπόχρη δ’ αὐτῷ αἰτία τῆς θεωρίας ἡ γνῶσις αὐτή.

52. Str. VII, 10, 2 -11,2^[95]

Αὗται αἱ σωτήριοι περιτροπαὶ κατὰ τὴν τῆς μεταβολῆς τάξιν ἀπομερίζονται καὶ χρόνοις καὶ τόποις καὶ τιμαῖς καὶ γνώσεσι καὶ κληρονομίαις καὶ λειτουργίαις, καθ’ ἑκάστην ἑκάστη ἕως τῆς ἐπαναβεβηκυίας καὶ προσεχοῦς τοῦ κυρίου ἐν ἀιδιότητι θεωρίας. ἀγωγὸν δὲ τὸ ἐραστὸν πρὸς τὴν ἑαυτοῦ θεωρίαν παντὸς τοῦ ὅλον ἑαυτὸν τῇ τῆς γνώσεως ἀγάπῃ ἐπιβεβληκότος τῇ θεωρίᾳ. διὸ καὶ τὰς ἐντολὰς [ἃσ] ἔδωκεν τάς τε προτέρας τάς τε δευτέρας ἐκ μιᾶς ἀρυτόμενος πηγῆς ὁ κύριος, οὔτε τοὺς πρὸ νόμου ἀνόμους εἶναι ὑπεριδὼν οὔτ’ αὖ τοὺς μὴ ἐπαΐοντας τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας ἀφηνιάσαι συγχωρήσας. τοῖς μὲν γὰρ ἐντολάς, τοῖς δὲ φιλοσοφίαν παρασχὼν «συνέκλεισεν« τὴν ἀπιστίαν εἰς τὴν παρουσίαν, ὅθεν ἀναπολόγητός ἐστι πᾶς ὁ μὴ πιστεύσας. ἄγει γὰρ ἐξ ἑκατέρας προκοπῆς ῾Ελληνικῆς τε καὶ βαρβάρου ἐπὶ τὴν διὰ πίστεως τελείωσιν.

Queste progressive conversioni verso la salvezza, secondo l’ordine della loro trasformazione, sono ripartite per tempo, luogo, onori, conoscenze, eredità, ministeri, ciascuna secondo il suo grado, fino alla contemplazione trascendente e immediata del Signore nell’eternità. L’Essere degno d’amore trae così alla contemplazione di se stesso ognuno che si sia votato alla contemplazione per amore della “gnosi”. Perciò il Signore ci diede i comandamenti, i primi e i secondi, attingendo da una sola fonte: Egli non permise che fossero senza legge quelli che vissero prima della legge, come non consentì che fossero senza freno quelli che non ascoltavano la lezione della filosofia “barbara”. Con l’offrire agli uni i comandamenti, agli altri la filosofia, “rinchiuse” l’incredulità fino alla venuta, sicché chiunque non ha creduto non ha scuse: infatti, Egli conduce alla perfezione della fede mediante tutt’e due i modi d’avanzamento, greco e “barbaro”.

53. Str. I, 16,1

Ἁρμόζει δὲ καὶ ἄλλως τῇ τῶν ὑπομνημάτων ὑποτυπώσει τὸ γλαφυρὸν τῆς θεωρίας. αὐτίκα καὶ ἡ τῆς χρηστομαθίας περιουσία οἷον ἥδυσμά τί ἐστιν παραπεπλεγμένον ἀθλητοῦ βρώματι, οὐ τρυφητιῶντος, ὄρεξιν δὲ ἀγαθὴν <διὰ> φιλοτιμίαν λαμβάνοντος.

E d’altra parte la compita eleganza della cultura si accorda bene con la forma delle nostre note. Già la richezzadi bei pezzi antologici è come una salsa frammischiata al apsto di un atleta, che non è un ghiotone, ma vuole avere un buon appetito per la sua nobile ambizione. Comunque col canto distenderemo in armonia l’eccesiva tensione del nostro grave parlare.

54. Str. IV, 8, 7-8

Τούτου^[96] τε αὖ οἱ τοῦ θεοῦ ἄγγελοι σοφώτεροι· «ἠλάττωσας αὐτόν«, φησί, «βραχύ τι παρ’ ἀγγέλους·« οὐ γὰρ ἐπὶ τοῦ κυρίου ἐκδέχονται τὴν γραφήν (καίτοι κἀκεῖνος σάρκα ἔφερεν), ἐπὶ δὲ τοῦ τελείου καὶ γνωστικοῦ τῷ χρόνῳ καὶ τῷ ἐνδύματι ἐλαττουμένου παρὰ τοὺς ἀγγέλους. οὔκουν ἄλλο τι σοφίαν παρὰ τὴν ἐπιστήμην λέγω, ἐπεὶ μὴ διαφέρει ζωή· κοινὸν γὰρ τῇ φύσει τῇ θνητῇ, τουτέστι τῷ ἀνθρώπῳ, πρὸς τὸ ἀθανασίας κατηξιωμένον τὸ ζῆν, ἕξιν θεωρίας τε καὶ ἐγκρατείας θατέρου διαφέροντος.

Più saggi dell’uomo poi sono gli angeli di Dio. Sta scritto: “Lo hai reso inferiore di poco rispetto agli angeli”. Invero non si suole intendere questo testo riletivamente al Signore, benchè anch’Egli avesse un corpo di carne, ma al perfetto “gnostico”, inferiore rispetto agli angeli solo per la durata [della vita mortale] e per il corpo che riveste. Ma la sapienza [umana] non la posso definire altra cosa dalla scienza [angelica], perché la vita è identica; è comune alla natura mortale, cioè all’uomo, vivere guardando all’elemento degno d’immortalità; quest’ultimo eccelle per l’abito alla contemplazione e alla continenza.

55. vedi n. 3: εἰς ἕξιν θεωρίας ἀίδιον καὶ ἀναλλοίωτον

56. vedi n. 32: ἀκορέστου θεωρίας εἰλικρινεῖ ἐποπτείᾳ

57. Str. VI, 74,1 -75,1

Ἡ μὲν γὰρ γνῶσις συνάσκησιν, ἡ συνάσκησις δὲ ἕξιν ἢ διάθεσιν, ἡ κατάστασις δὲ ἡ τοιάδε ἀπάθειαν ἐργάζεται, οὐ μετριοπάθειαν· ἀπάθειαν γὰρ καρποῦται παντελὴς τῆς ἐπιθυμίας ἐκκοπή. ἀλλ’ οὐδὲ ἐκείνων τῶν θρυλουμένων ἀγαθῶν, τουτέστι τῶν παρακειμένων τοῖς πάθεσιν παθητικῶν ἀγαθῶν, μεταλαμβάνει ὁ γνωστικός, οἷον εὐφροσύνης λέγω (ἥτις παράκειται τῇ ἡδονῇ) καὶ κατηφείας (αὕτη γὰρ τῇ λύπῃ παρέζευκται) καὶ εὐλαβείας (ὑπέσταλκεν γὰρ τῷ φόβῳ), ἀλλ’ οὐδὲ θυμοῦ (παρὰ τὴν ὀργὴν οὗτος τέτακται), κἂν λέγωσί τινες μηκέτ’ εἶναι ταῦτα κακά, ἀλλ’ ἤδη ἀγαθά. ἀδύνατον γὰρ τὸν ἅπαξ τελειωθέντα δι’ ἀγάπης καὶ τὴν ἀπλήρωτον τῆς θεωρίας εὐφροσύνην ἀιδίως καὶ ἀκορέστως ἑστιώμενον ἐπὶ τοῖς μικροῖς καὶ χαμαιζήλοις ἔτι τέρπεσθαι·

La “gnosi” produce infatti esercizio continuato, l’esercizio produce abito o disposizione; e una simili condizione stabile produce assenza di passioni, non moderazione di passioni. Insomma, la recisa, assoluta estirpazione del desiderio ha come fruto l’assenza di passioni. Ma lo “gnostico” non ha a che fare nemmeno con i tanto celebrati beni che sarebbero gli apsetti buoni delle passioni affiancatisi alle passioni stesse: intendo dire, ad esempio, la letizia, che si affianca al piacere, la mestizia (e questa è congiunta al dolore), la cautela, subordinata al timore, e nemmeno quell’emozione appassionata che è coordinata all’ira: tutti aspetti che pure, si vien dicendo, sarebbero non più cattivi, ma buoni. In effetti è impossibile che chi è stato una volta reso perfetto dall’amore e si pasce eternamente, insaziabilmente della incolmabile letizia della contemplazione, anora si diletti delle cose meschine e terenne.^[97]

58. Str. VII, 83, 3-4

Διὸ καὶ κατὰ τὴν τῶν κοσμικῶν χρῆσιν οὐ μόνον εὐχαριστεῖ^[98] καὶ θαυμάζει τὴν κτίσιν, ἀλλὰ καὶ χρώμενος ὡς προσῆκεν ἐπαινεῖται, ἐπεὶ τὸ τέλος αὐτῷ δι’ ἐνεργείας γνωστικῆς τῆς κατὰ τὰς ἐντολὰς εἰς θεωρίαν περαιοῦται. ἐνθένδε ἤδη, δι’ ἐπιστήμης τὰ ἐφόδια τῆς θεωρίας καρπούμενος μεγαλοφρόνως τε τὸ τῆς γνώσεως ἀναδεξάμενος μέγεθος, πρόεισιν ἐπὶ τὴν ἁγίαν τῆς μεταθέσεως ἀμοιβήν.

Per questo anche nell’uso dei beni mondani [lo gnostico] non solo mostra riconoscenza e ammira la creazione, ma riceve altresì lode perché li usa come conviene, perché attraverso l’attività “gnostica” in conformità dei comandamenti egli tocca la sua meta, la contemplazione. Quindi egli raccoglie ormai mediante la scienza il viatico della contemplazione e abbraccinado nell’esaltazione dell’animo il grande premio della “gnosi”, s’avanza verso la santa remunerazione del trapasso.

59. vedi n. 5: τῇ μεγαλοπρεπείᾳ τῆς θεωρίας

60. Str. VII, 44,3-7

Τὰ δὲ ὄντως ἀγαθὰ τὰ περὶ ψυχὴν εὔχεται^[99] εἶναί τε αὐτῷ καὶ παραμεῖναι. ταύτῃ οὐδὲ ὀρέγεταί τινος τῶν ἀπόντων, ἀρκούμενος τοῖς παροῦσιν. οὐ γὰρ ἐλλιπὴς τῶν οἰκείων ἀγαθῶν, ἱκανὸς ὢν ἤδη ἑαυτῷ ἐκ τῆς θείας χάριτός τε καὶ γνώσεως· ἀλλὰ αὐτάρκης μὲν γενόμενος ἀνενδεής τε τῶν ἄλλων, τὸ παντοκρατορικὸν δὲ βούλημα ἐγνωκώς, καὶ ἔχων ἅμα καὶ εὐχόμενος, προσεχὴς τῇ πανσθενεῖ δυνάμει γενόμενος, πνευματικὸς εἶναι σπουδάσας διὰ τῆς ἀορίστου ἀγάπης ἥνωται τῷ πνεύματι. οὗτος ὁ μεγαλόφρων, ὁ τὸ πάντων τιμιώτατον, ὁ τὸ πάντων ἀγαθώτατον κατὰ τὴν ἐπιστήμην κεκτημένος, εὔθικτος μὲν κατὰ τὴν προσβολὴν τῆς θεωρίας, ἔμμονον δὲ τὴν τῶν θεωρητῶν δύναμιν ἐν τῇ ψυχῇ κεκτημένος, τουτέστι τὴν διορατικὴν τῆς ἐπιστήμης δριμύτητα. ταύτην δὲ ὡς ἔνι μάλιστα βιάζεται κτήσασθαι τὴν δύναμιν, ἐγκρατὴς γενόμενος «τῶν ἀντιστρατευομένων τῷ νῷ« καὶ τῇ μὲν θεωρίᾳ ἀδιαλείπτως προσεδρεύων, τῇ ἐφεκτικῇ δὲ τῶν ἡδέων καὶ τῇ κατορθωτικῇ τῶν πρακτέων ἐγγυμνασάμενος ἀσκήσει·

Egli chiede comunque di avere e di continuare a possedere i veri beni dell’anima. In tal modo nemmeno aspira a cosa che non ha, contento di ciò che ha al presente; poichè dei beni che gli sono propri non manca, già pago di se stesso in virtù della divina grazia e della divina “gnosi”. È autosufficiente e non bisognoso degli altri: ha conosciuto il volere dell’Onnipotente; egli prega e già insieme possiede, prossimocome è alla Potenza che tutto può. Si adopera pèer raggiungere uno stato spirituale, anzi attraverso l’amore che non conosce limiti è tutt’uno con lo spirito. Egli è l’uomo magnanimo, egli possiede il bene più prezioso di tutti, il massimo di tutti i beni in virtù della scienza. Gli è facile applicarsi alla contemplazione e d’altro lato ha costante, nell’anima, la facoltà di dominare gli oggetti della sua contemplazione, cioè l’acutezza perspicace della scienza. E si sforza al massimo di acquistare questa capacità, una volta che ha vinto con la continenza “l’esercito nemico del suo spirito”: assiduo da un lato nel contemplare senza interruzione, versato dall’altro nell’esercizio che lo conduce a tenere a freno i piaceri e a fare rettamente ciò che si deve fare.

61. vedi n. 34: τῆς τοσαύτης καὶ τηλικαύτης θεωρίας

62. Str. II, 46,1 -47,4

Τριῶν τοίνυν τούτων ἀντέχεται ὁ ἡμεδαπὸς φιλόσοφος, πρῶτον μὲν τῆς θεωρίας, δεύτερον δὲ τῆς τῶν ἐντολῶν ἐπιτελέσεως, τρίτον ἀνδρῶν ἀγαθῶν κατασκευῆς·^[100] ἃ δὴ συνελθόντα τὸν γνωστικὸν ἐπιτελεῖ. ὅ τι δ’ ἂν ἐνδέῃ τούτων, χωλεύει τὰ τῆς γνώσεως. ὅθεν θείως ἡ γραφή φησι· «καὶ εἶπεν κύριος πρὸς Μωυσῆν λέγων· λάλησον τοῖς υἱοῖς ᾿Ισραὴλ καὶ ἐρεῖς πρὸς αὐτούς· ἐγὼ κύριος ὁ θεὸς ὑμῶν· κατὰ <τὰ> ἐπιτηδεύματα γῆς Αἰγύπτου, ἐν ᾗ κατῳκήσατε ἐν αὐτῇ, οὐ ποιήσετε· καὶ κατὰ τὰ ἐπιτηδεύματα γῆς Χαναάν, εἰς ἣν ἐγὼ εἰσάγω ὑμᾶς ἐκεῖ, οὐ ποιήσετε· καὶ τοῖς νομίμοις αὐτῶν οὐ πορεύσεσθε· τὰ κρίματά μου ποιήσετε καὶ τὰ προστάγματά μου φυλάξεσθε, πορεύεσθαι ἐν αὐτοῖς· ἐγὼ κύριος ὁ θεὸς ὑμῶν. καὶ φυλάξεσθε πάντα τὰ προστάγματά μου, καὶ ποιήσετε αὐτά. ὁ ποιήσας αὐτὰ ἄνθρωπος ζήσεται ἐν αὐτοῖς· ἐγὼ κύριος ὁ θεὸς ὑμῶν.«^[101] εἴτ’ οὖν κόσμου καὶ ἀπάτης εἴτε παθῶν καὶ κακιῶν σύμβολον Αἴγυπτος καὶ ἡ Χανανῖτις γῆ, ὧν μὲν ἀφεκτέον, ὁποῖα δὲ ἐπιτηδευτέον ὡς θεῖα καὶ οὐ κοσμικά, ἐπιδείκνυσιν ἡμῖν τὸ λόγιον. ὅταν δὲ εἴπῃ «ὁ ποιήσας ἄνθρωπος ζήσεται ἐν αὐτοῖσ«, τήν τε ῾Εβραίων αὐτῶν ἐπανόρθωσιν τήν τε τῶν πέλας, ἡμῶν αὐτῶν, συνάσκησίν τε καὶ προκοπὴν ζωὴν λέγει αὐτῶν τε καὶ ἡμῶν. «οἱ γὰρ νεκροὶ τοῖς παραπτώμασι συζωοποιοῦνται Χριστῷ« διὰ τῆς ἡμετέρας διαθήκης. πολλάκις δὲ ἐπαναλαμβάνουσα ἡ γραφὴ τὸ «ἐγὼ κύριος ὁ θεὸς ὑμῶν« δυσωπεῖ μὲν διατρεπτικώτατα, ἕπεσθαι διδάσκουσα τῷ τὰς ἐντολὰς δεδωκότι θεῷ, ὑπομιμνῄσκει δὲ ἠρέμα ζητεῖν τὸν θεὸν καὶ ὡς οἷόν τε γινώσκειν ἐπιχειρεῖν, ἥτις ἂν εἴη θεωρία μεγίστη, ἡ ἐποπτική, ἡ τῷ ὄντι ἐπιστήμη, ἡ ἀμετάπτωτος λόγῳ γινομένη. αὕτη ἂν εἴη μόνη ἡ τῆς σοφίας γνῶσις, ἧς οὐδέποτε χωρίζεται ἡ δικαιοπραγία.

Il nostro filosofo si tiene ancorato a questi tre punti: primo, alla contemplazione; secondo, all’attuazione dei comandamaneti; terzo, alla formazione di uomini onesti. Questi elementi, appunto, congiunto insieme, formano lo “gnostico”; e qualunque fra esse manchi, resta monca la “gnosi”. Onde divinamente la Scrittura: “Il Signore parlò a Mosè dicendo: “Parla ai figli di Israel; dì loro: – Io sono il Signore vostro Dio. Secondo le abitudini della terra d’Egitto, dove abitaste, voi non agirete; e secondo le abitudini della terra di Canaan, dove io vi conduco, voi non agirete. Secondo le loro costumanze voi non camminerete. Voi prasticherete i miei decreti e osserverete le mie prescrizioni, per camminare secondo questi. Io sono il Signore vostro Dio. Voi osserverete tutte le mie prescrizioni e le compirete. L’uomo che el compirà vivrà in esse. Io sono il Signore vostro Dio”. Che la terra d’Egitto e di Canaan siano simbolo degli inganni del mondo o simbolo delle passioni e delle malvagità, il passo ci mostra quali siano le cose da cui ci si deve tener lontani e quali viceversa si debbano praticare, in quanto divine e non mondane. E quando dice: “l’uomo che le compirà, vivrà in esse”, vuol significare che la correzione degli Ebrei stessi e il progresso nell’esercizio continuo dei loro vicini, cioè di noi stessi, sono “vita” per loro e per noi. Poiché “i morti per i peccati sono rifatti vivi in Cristo”, attraverso il nostro patto. E con la frequente ripetizione delle parole: “Io sono il Signore vostro Dio”, la Scrittura vuole sgomentarci nel modo più drastico, insegnandoci a seguire Dio che ci ha dato i comandamenti; ma pure delicatamente ci esorta a cercare Dio, a sforzarci di conoscerlo come più si può: ed è senz’altro la più grande contemplazione, quella mistica^[102], la verace scienza, non mutabile mediante il ragionamento. Questa sola sarà la “gnosi” della sapienza, da cui mai andrà disgiunta la pratica della giustizia.

63. Str. IV, 21,1 – 22,2^[103]

Ὁ δὲ αὐτὸς λόγος καὶ περὶ πενίας, ἐπεὶ καὶ αὕτη τῶν ἀναγκαίων, τῆς θεωρίας λέγω καὶ τῆς καθαρᾶς ἀναμαρτησίας, ἀπασχολεῖν βιάζεται τὴν ψυχήν, περὶ τοὺς πορισμοὺς διατρίβειν ἀναγκάζουσα τὸν μὴ ὅλον ἑαυτὸν δι’ ἀγάπης ἀνατεθεικότα τῷ θεῷ, ὥσπερ ἔμπαλιν ἥ τε ὑγίεια καὶ ἡ τῶν ἐπιτηδείων ἀφθονία ἐλευθέραν καὶ ἀνεμπόδιστον φυλάσσει τὴν ψυχὴν τὴν εὖ χρῆσθαι τοῖς παροῦσι γινώσκουσαν· «θλῖψιν«, γάρ φησιν ὁ ἀπόστολος, «τῇ σαρκὶ ἕξουσιν οἱ τοιοῦτοι, ἐγὼ δὲ ὑμῶν φείδομαι. θέλω γὰρ ὑμᾶς ἀμερίμνους εἶναι πρὸς τὸ εὔσχημον καὶ εὐπάρεδρον τῷ κυρίῳ ἀπερισπάστως.« τούτων οὖν ἀνθεκτέον οὐ δι’ αὐτά, ἀλλὰ διὰ τὸ σῶμα, ἡ δὲ τοῦ σώματος ἐπιμέλεια διὰ τὴν ψυχὴν γίνεται, ἐφ’ ἣν ἡ ἀναφορά. ἐν ταύτῃ γὰρ μαθεῖν ἀνάγκη τὸν γνωστικῶς πολιτευόμενον τὰ προσήκοντα, …

Lo stesso discorso vale anche per la povertà. Anche la povertà costringe l’anima a rinunciare a ciò che è necessario, alludo alla contemplazione e alla condizione di purità e assenza di peccato: costringe colui che non ha ancora dedicato tutto se stesso a Dio per amore, a perder tempo per procurarsi di che vivere. Così, viceversa, la salute e l’abbondanza dei mezzi conserva libera e senza impedimenti l’anima, pur che sappia bene usare di quel che ha.. “Questi avranno tribolazione”, dice l’apostolo, “per la carne; ma io ve la vorrei risparmiare, perché desidero che voi siate senza affanno, al fine di ottenere ciò che è decoroso e sedere accanto al Signore senza esserne distolti”. A questi beni bisogna stare attaccati non per essi in sé, ma per il corpo; e la cura del corpo la si ha in vista dell’anima, cui tutto si riferisce. Proprio in base a questa relazione chi conduce una vita “gnostica” deve apprendere ciò che conviene fare.

64. Str. V, 140,1-3

Δεδειγμένου τοίνυν σαφῶς, ὡς οἶμαι, ὅπως κλέπτας εἰρῆσθαι^[104] πρὸς τοῦ κυρίου τοὺς ῞Ελληνας ἐξακουστέον, ἑκὼν παραλείπω τὰ τῶν φιλοσόφων δόγματα. εἰ γὰρ καὶ τὰς λέξεις ἐπίοιμεν αὐτῶν, οὐκ ἂν φθάνοιμεν, πλῆθος ὅσον ὑπομνημάτων συνερανίζοντες, ἐκ τῆς βαρβάρου φιλοσοφίας πᾶσαν φερομένην τὴν παρ’ ῞Ελλησιν ἐνδεικνύμενοι σοφίαν. ἧς θεωρίας οὐδὲν ἧττον αὖθις ἐφαψόμεθα κατὰ τὸ ἀναγκαῖον, ὁπηνίκα ἂν τὰς περὶ ἀρχῶν δόξας τὰς παρ’ ῞Ελλησι φερομένας ἀναλεγώμεθα.

Ma giacché si è dimostrato chiaramente, mi pare, come si debba intendere il concetto che i Greci furono detti “ladri” dal Signore, tralascio deliberatamente le opinioni dei filosofi. Se infatti citassimo le loro parole, non avremmo il tempo di mostrare che la sapienza dei Greci deriva tutta dalla filosofia “barbara” – a meno di accumulare una congerie altrettanto grande di note. Tuttavia toccheremo poi l’argomento secondo che bisognerà, quando passeremo in rassegna le teorie avanzate dai Greci sui principi.

65. Str. VI, 4,2^[105]

᾿Επεὶ γὰρ παρεστήσαμεν τὸ συμβολικὸν εἶδος ἀρχαῖον εἶναι, κεχρῆσθαι δὲ αὐτῷ οὐ μόνον τοὺς προφήτας τοὺς παρ’ ἡμῖν, ἀλλὰ καὶ τῶν ῾Ελλήνων τῶν παλαιῶν τοὺς πλείονας καὶ τῶν ἄλλων τῶν κατὰ τὰ ἔθνη βαρβάρων οὐκ ὀλίγους, ἐχρῆν δὲ καὶ τὰ μυστήρια ἐπελθεῖν τῶν τελουμένων· ταῦτα μὲν ὑπερτίθεμαι διασαφήσων, ὁπηνίκα ἂν τὰ περὶ ἀρχῶν τοῖς ῞Ελλησιν^[106] εἰρημένα ἐπιόντες διελέγχωμεν· τῆσδε γὰρ ἔχεσθαι τῆς θεωρίας ἐπιδείξομεν καὶ τὰ μυστήρια·

Dimostrata l’antichità del simbolismo e il suo uso non solo da parte dei nostri profeti, ma anche dei più fra i Greci antichi e di non poche fra le altre stirpi di “barbari”, bisognerebbe anche trattare dei misteri degli iniziati. Io però ne rinvio l’indagine a quando farò una rassegna critica delle opinioni espresse dai Greci sui principi, perché come dimostreremo, da queste teorie dipendono anche [le ideologie dei] misteri.

66. Str. V, 1,4-5^[107]

Καὶ ἵνα τις πιστεύσῃ τῷ υἱῷ, γνῶναι δεῖ τὸν πατέρα πρὸς ὃν καὶ ὁ υἱός. αὖθίς τε ἵνα τὸν πατέρα ἐπιγνῶμεν, πιστεῦσαι δεῖ τῷ υἱῷ, ὅτι ὁ τοῦ θεοῦ υἱὸς διδάσκει· ἐκ πίστεως γὰρ εἰς γνῶσιν, διὰ υἱοῦ πατήρ· γνῶσις δὲ υἱοῦ καὶ πατρὸς ἡ κατὰ τὸν κανόνα τὸν γνωστικὸν τὸν τῷ ὄντι γνωστικὸν ἐπιβολὴ καὶ διάληψίς ἐστιν ἀληθείας διὰ τῆς ἀληθείας. ἡμεῖς ἄρα ἐσμὲν οἱ ἐν τῷ ἀπιστουμένῳ πιστοὶ καὶ οἱ ἐν τῷ ἀγνώστῳ γνωστικοί, τουτέστιν ἐν τῷ πᾶσιν ἀγνοουμένῳ καὶ ἀπιστουμένῳ, ὀλίγοις δὲ πιστευομένῳ τε καὶ γινωσκομένῳ γνωστικοί· γνωστικοὶ δὲ οὐ λόγῳ, ἔργα ἀπογραφόμενοι, ἀλλ’ αὐτῇ τῇ θεωρίᾳ.

Quindi perché uno creda nel Figlio, bisogna conoscere il Padre, cui il Figlio stesso si riconduce; e viceversa per conoscere il Padre dobbiamo credere nel Figlio, perché il Figlio di Dio ce lo insegna. Dalla fede alla “gnosi”, attraverso il Figlio il Padre: e “gnosi” del Figlio e del Padre è il conseguimento e il discernimento della verità attraverso la verità, secondo il canone “gnostico” – quello che è veramente “gnostico”. Noi siamo così i fedeli in ciò che non è creduto e gli “gnostici” in ciò che non è conosciuto: vale a dire “gnostici” in ciò che da tutti è misconosciuto e non creduto, e solo da pochi creduto e conosciuto. “Gnostici” non a parole, cioè con la promessa di operare, ma nella contemplazione stessa.

67. Str. IV, 39,1 – 40,1

᾿Επεὶ δὲ τῶν ἀπαγόντων εἰς τὴν τελείωσιν τῆς σωτηρίας ὁδοὶ εὑρίσκονται δύο, ἔργα καὶ γνῶσις, μακαρίους εἶπεν τοὺς καθαροὺς τὴν καρδίαν, ὅτι αὐτοὶ τὸν θεὸν ὄψονται. κἂν τῷ ὄντι τὸ ἀληθὲς σκοπῶμεν, ἡ γνῶσις, <ᾗ> τοῦ ἡγεμονικοῦ τῆς ψυχῆς κάθαρσίς ἐστι, καὶ ἐνέργειά ἐστιν ἀγαθή. ἀγαθὰ γοῦν τὰ μὲν αὐτὰ καθ’ ἑαυτά, τὰ δὲ μετέχοντα τῶν ἀγαθῶν, ὡς τὰς καλὰς πράξεις φαμέν· ἄνευ δὲ τῶν μεταξύ, ἃ δὴ ὕλης ἐπέχει τάξιν, οὔθ’ αἱ ἀγαθαὶ οὔθ’ αἱ κακαὶ συνίστανται πράξεις, οἷον ζωῆς λέγω καὶ ὑγιείας τῶν τε ἄλλων τῶν ἀναγκαίων ἢ περιστατικῶν. καθαροὺς οὖν κατὰ τὰς σωματικὰς ἐπιθυμίας καὶ ἁγίους τοὺς διαλογισμοὺς τοὺς εἰς ἐπίγνωσιν τοῦ θεοῦ ἀφικνουμένους εἶναι βούλεται, ἵνα μηδὲν ἔχῃ νόθον ἐπιπροσθοῦν τῇ δυνάμει ἑαυτοῦ τὸ ἡγεμονικόν. ὅταν τοίνυν ἐνδιατρίψῃ τῇ θεωρίᾳ, τῷ θείῳ καθαρῶς ὁμιλῶν, ὁ γνωστικῶς μετέχων τῆς ἁγίας ποιότητος, προσεχέστερον ἐν ἕξει γίνεται ταὐτότητος ἀπαθοῦς, ὡς μηκέτι ἐπιστήμην ἔχειν καὶ γνῶσιν κεκτῆσθαι, ἐπιστήμην δὲ εἶναι καὶ γνῶσιν.

Siccome poi due si rivelano le vie per coloro che si dirigono alla perfezione della salvezza, e cioè opere e “gnosi”, [il Signore] proclamò “beati i puri di cuore, perché essi vedranno Dio”. E se davvero osserviamo la verità, la “gnosi” per cui si ottiene la purificazione della parte – giuda dell’anima, è anche attività di bene. Buone, comunque, noi diciamo alcune cose in sé e per sé, altre in quanto partecipano del bene, come ad es. “le buone azioni”. Ma senza ciò che è intermedio, che tiene luogo di materia, non si hanno azioni né buone né cattive: alludo alla vita, alla salute e alle altre circostanze necessarie o accidentali. Ora, [il Signore] vuole che siano puri quanto ai desideri corporei e santi nei pensieri coloro che giungono alla “gnosi” di Dio, perché la parte-giuda [della loro anima] nulla abbia di guasto che faccia da schermo alla sua potenza. Quando dunque vive nella contemplazione, nella pura consuetudine con il divino, colui che partecipa in modo “gnostico” alla santa qualità [di tale vita] si avvicina vieppiù in abitudine alla Identità senza passioni, tanto che non più ha scienza, non più possiede “gnosi”, ma è scienza e “gnosi”.

68. vedi n. 52: τῇ τῆς γνώσεως ἀγάπῃ ἐπιβεβληκότος τῇ θεωρίᾳ

69. vedi n. 60: τῇ μὲν θεωρίᾳ ἀδιαλείπτως προσεδρεύων

70. Str. IV 99,1 – 100,3^[108]

«Καρδίᾳ μὲν πιστεύεται εἰς δικαιοσύνην, στόματι δὲ ὁμολογεῖται εἰς σωτηρίαν. λέγει γοῦν ἡ γραφή· πᾶς ὁ πιστεύων ἐπ’ αὐτῷ οὐ καταισχυνθήσεται.« «τοῦτ’ ἔστι τὸ ῥῆμα τῆς πίστεως ὃ κηρύσσομεν, ὅτι ἐὰν ὁμολογήσῃς τὸ ῥῆμα τῷ στόματί σου ὅτι κύριος ᾿Ιησοῦς καὶ πιστεύσῃς ἐν τῇ καρδίᾳ σου ὅτι ὁ θεὸς ἤγειρεν αὐτὸν ἐκ νεκρῶν, σωθήσῃ.« ἄντικρυς τελείαν δικαιοσύνην ὑπογράφει ἔργῳ τε καὶ θεωρίᾳ πεπληρωμένην. «εὐλογητέον οὖν τοὺς διώκοντας· εὐλογεῖτε καὶ μὴ καταρᾶσθε.« «ἡ γὰρ καύχησις ἡμῶν αὕτη ἐστί, τὸ μαρτύριον τῆς συνειδήσεως ἡμῶν, ὅτι ἐν ἁγιότητι καὶ εἰλικρινείᾳ« θεὸν ἔγνωμεν, di’ ὀλίγης ταύτης προφάσεως τὸ τῆς ἀγάπης ἔργον ἐνδεικνύμενοι, ὅτι «οὐκ ἐν σοφίᾳ σαρκικῇ, ἀλλ’ ἐν χάριτι θεοῦ ἀνεστράφημεν ἐν τῷ κόσμῳ«. ταῦτα μὲν περὶ τῆς γνώσεως ὁ ἀπόστολος· τὴν δὲ κοινὴν διδασκαλίαν τῆς πίστεως «ὀσμὴν γνώσεωσ« εἴρηκεν ἐν τῇ δευτέρᾳ πρὸς Κορινθίους. «ἄχρι γὰρ τῆς σήμερον ἡμέρας τὸ αὐτὸ κάλυμμα τοῖς πολλοῖς ἐπὶ τῇ ἀναγνώσει τῆς παλαιᾶς διαθήκης μένει, μὴ ἀνακαλυπτόμενον« κατὰ τὴν πρὸς τὸν κύριον ἐπιστροφήν. διὰ τοῦτο καὶ ἀνάστασιν ἔδειξε τοῖς διορᾶν δυναμένοις τὴν ἔτι ἐν σαρκὶ τοῦ βίου <τοῦ> ἕρποντος ἐπὶ κοιλίαν.

“Con il cuore si crede per avere giustizia, con la bocca si confessa la fede per avere salvezza. In ogni caso la Scrittura dice: “Chiunque crede in Lui non avrà ignominia”.^[109] “Questa è la parola della fede che noi predichiamo: se confesserai con la tua bocca la parola che Gesù è Signore, e crederai nel tuo cuore che Dio lo risuscitò dai morti, sarai salvo”.^[110] [L’apostolo] tratteggia qui una giustizia assolutamente perfetta, come completa di azione e di contemplazione. “Bisogna benedire chi ci perseguita; benedite e non imprecate”.^[111] “poiché questo è il nostro vanto: la testimonianza della nostra coscienza, che in santità e sincerità” riconoscemmo Dio, dimostrando in noi l’opera dell’amore attraverso questa piccola occasione, ché “non in sapienza carnale, ma in grazia di Dio ci siamo diportati nel mondo”.^[112] Questo dice l’apostolo della “gnosi”, definendo poi “profumo di gnosi”^[113] l’insegnamento comune della fede, nella 2^a Lettera ai Corinzi. “infatti fino ad oggi rimane lo stesso velo” per i più “nella lettura dell’Antico Testamento, non essendo aperto” per la conversione al Signore. Per questo [il Signore] mostrò, a coloro che sanno distinguere, [la possibilità di] una resurrezione, quella che avviene, ancora nella carne, dalla vita che striscia sul ventre.

71. vedi n. 13: καὶ ἄνευ θεωρίας παραδεξαμένη τὸν ἀρχικὸν λόγον

72. vedi n. 13: ἄνευ θεωρίας τῶν πρώτων αἰτίων

73. Str. VII, 77,6 – 78,2

αὐτὸς^[114] ἑαυτὸν μειονεκτεῖ πρὸς τὸ μὴ ὑπεριδεῖν ποτε ἐν θλίψει γενόμενον ἀδελφὸν διὰ τὴν ἐν τῇ ἀγάπῃ τελείωσιν, ἐὰν ἐπίστηται μάλιστα ῥᾷον ἑαυτὸν τοῦ ἀδελφοῦ τὴν ἔνδειαν οἴσοντα. ῾Ηγεῖται γοῦν τὴν ἀλγηδόνα ἐκείνου ἴδιον ἄλγημα· κἂν ἐκ τῆς ἑαυτοῦ ἐνδείας παρεχόμενος δι’ εὐποιίαν πάθῃ τι δύσκολον, οὐ δυσχεραίνει ἐπὶ τούτῳ, προσαύξει δὲ ἔτι μᾶλλον τὴν εὐεργεσίαν. ἔχει γὰρ ἄκρατον πίστιν τὴν περὶ τῶν πραγμάτων, τὸ εὐαγγέλιον δι’ ἔργων καὶ θεωρίας ἐπαινῶν. καὶ δὴ «οὐ τὸν ἔπαινον παρὰ ἀνθρώπων, ἀλλὰ παρὰ τοῦ θεοῦ« καρποῦται, ἃ ἐδίδαξεν ὁ κύριος, ταῦτα ἐπιτελῶν.

Per il suo amore intimamente perfetto egli rimpicciolisce se stesso, per non porsi mai nella condizione di non vedere un fratello caduto in afflizione, specialmente se si rende conto di saper tollerare le angustie meglio del fratello. Comunque ritiene sua propria pena la sofferenza di lui. E anche se, per la sua bontà nel donare dalla propria ristrettezza, patisce qualche incresciosa conseguenza, non perciò si rammarica, anzi accresce vieppiù la generosità. Scevra di dubbi infatti è la fede che egli ha circa la sua condotta di vita, perché approva il Vangelo attraverso azioni pratiche e contemplazione. Così non guadagna “lode dagli uomini, ma da Dio”, poiché mette in pratica gli insegnamenti del Signore.

74. vedi n. 58: τὸ τέλος αὐτῷ δι’ ἐνεργείας γνωστικῆς τῆς κατὰ τὰς ἐντολὰς εἰς θεωρίαν περαιοῦται.

75. Citazione non dagli Stromati.

76. Str. V, 53,5 – 54,4:

«Ἐὰν δέ τις ἀνοίξῃ λάκκον ἢ λατομήσῃ«, φησί, «καὶ μὴ καλύψῃ αὐτόν, ἐμπέσῃ δ’ ἐκεῖ μόσχος ἢ ὄνος, ὁ κύριος τοῦ λάκκου ἀποτίσει ἀργύριον καὶ δώσει τῷ πλησίον, τὸ δὲ τεθνηκὸς αὐτῷ ἔσται.« ἐνταῦθά μοι τὴν προφητείαν ἐκείνην ἔπαγε· «ἔγνω βοῦς τὸν κτησάμενον καὶ ὄνος τὴν φάτνην τοῦ κυρίου αὐτοῦ, ᾿Ισραὴλ δέ με οὐ συνῆκεν.« ἵνα οὖν μή τις τούτων, ἐμπεσὼν εἰς τὴν ὑπὸ σοῦ διδασκομένην γνῶσιν, ἀκρατὴς γενόμενος τῆς ἀληθείας, παρακούσῃ τε καὶ παραπέσῃ, ἀσφαλής, φησί, περὶ τὴν χρῆσιν τοῦ λόγου γίνου, καὶ πρὸς μὲν τοὺς ἀλόγως προσιόντας ἀπόκλειε τὴν ζῶσαν ἐν βάθει πηγήν, ποτὸν δὲ ὄρεγε τοῖς τῆς ἀληθείας δεδιψηκόσιν. ἐπικρυπτόμενος δ’ οὖν πρὸς τοὺς οὐχ οἵους τε ὄντας παραδέξασθαι τὸ «βάθος τῆς γνώσεωσ« κατακάλυπτε τὸν λάκκον. ὁ κύριος οὖν τοῦ λάκκου, ὁ γνωστικὸς αὐτός, ζημιωθήσεται, φησί, τὴν αἰτίαν ὑπέχων τοῦ σκανδαλισθέντος ἤτοι καταποθέντος τῷ μεγέθει τοῦ λόγου, μικρολόγου ἔτι ὄντος, ἢ μετακινήσας τὸν ἐργάτην ἐπὶ τὴν θεωρίαν καὶ ἀποστήσας διὰ προφάσεως τῆς αὐτοσχεδίου πίστεως. «ἀργύριον δὲ δώσει«, τῷ παντοκρατορικῷ βουλήματι ὑπέχων λόγον καὶ εὐθύνας.

Del resto dice [la Scrittura]: “Se uno lascia aperta una cisterna o la scava e non la copre, e ci cada dentro un vitello o un asino, il padrone della cisterna pagherà denaro e risarcirà il vicino, ma la bestia morta sarà sua”.^[115] A questo punto aggiungi il celebre versetto del profeta: “Il bue conosce il suo possessore e l’asino la greppia del suo padrone: ma Israele non conosce me”.^[116] E vuol dire: perché nessuno di quelli, imbattutosi nella “gnosi” da te insegnata, ma incapace di contenere la verità, fraintenda e cada, sii cauto nell’uso della parola: di fronte a quelli che si accostano in modo irrazionale, chiudi la fonte che vive nel profondo, e dà invece da bere a quelli che sono assetati della verità. Insomma, nascondendola a quanti non sono in grado di accogliere “la profondità della gnosi”^[117], copri la cisterna. Pertanto “il padrone della cisterna”, lo stesso “gnostico”, dice [la Scrittura], sarà soggetto a multa, perché responsabile del fatto che uno, troppo gretto ancora, sia rimasto offeso o sommerso dalla grandiosità del Logos, o dell’aver fatto accostare l’operaio manuale alla contemplazione, distolto con questo pretesto dalla sua fede improvvisa e rozza. Egli quindi “pagherà denaro” alla volontà onnipotente rendendo debitamente conto.

77. Str. VI, 167,2 – 168,4

Καθάπερ οὖν ἀνδριάντα^[118] ἀποπλασάμενοι τοῦ γνωστικοῦ, ἤδη μὲν ἐπεδείξαμεν, οἷός ἐστι, μέγεθός τε καὶ κάλλος ἤθους αὐτοῦ ὡς ἐν ὑπογραφῇ δηλώσαντες· ὁποῖος γὰρ κατὰ τὴν θεωρίαν ἐν τοῖς φυσικοῖς, μετὰ ταῦτα δηλωθήσεται, ἐπὰν περὶ γενέσεως κόσμου^[119] διαλαμβάνειν ἀρξώμεθα.^[120]

Per concludere, abbiamo per così dire modellato “la statua” dello “gnostico”; abbiamo mostrato quale egli è, delineato come in un abbozzo la magnanimità e la bellezza dei suoi costumi. Il suo effettivo atteggiamento nella speculazione contemplativa lo si vedrà poi, nei discorsi sulla fisica, quando cominceremo a trattare dell’origine del mondo.

78. vedi n. 52: ἀγωγὸν δὲ τὸ ἐραστὸν πρὸς τὴν ἑαυτοῦ θεωρίαν παντὸς τοῦ ὅλον ἑαυτὸν τῇ τῆς γνώσεως ἀγάπῃ ἐπιβεβληκότος τῇ θεωρίᾳ.

79. Str. VI, 91,1 – 5

Συνεργὰ τοίνυν φιλοσοφίας τὰ μαθήματα καὶ αὐτὴ ἡ φιλοσοφία εἰς τὸ περὶ ἀληθείας διαλαβεῖν. αὐτίκα ἡ χλαμὺς πόκος ἦν τὸ πρῶτον, εἶτα ἐξάνθη κρόκη τε ἐγένετο καὶ στήμων, καὶ τότε ὑφάνθη. προπαρασκευασθῆναι τοίνυν τὴν ψυχὴν καὶ ποικίλως ἐργασθῆναι χρή, εἰ μέλλοι ἀρίστη κατασκευάζεσθαι, ἐπεὶ τῆς ἀληθείας τὸ μέν ἐστι γνωστικόν, τὸ δὲ ποιητικόν, ἐρρύηκεν δὲ ἀπὸ τοῦ θεωρητικοῦ, δεῖται δὲ ἀσκήσεως καὶ συγγυμνασίας πολλῆς καὶ ἐμπειρίας. ἀλλὰ καὶ τοῦ θεωρητικοῦ τὸ μέν τί ἐστι πρὸς τοὺς πέλας, τὸ δὲ ὡς πρὸς αὐτόν. διόπερ καὶ τὴν παιδείαν οὕτως χρὴ συνεσκευάσθαι, ὥστε ἀμφοτέροις ἐνηρμόσθαι. ἔνεστι μὲν οὖν αὐτάρκως τὰ συνεκτικὰ τῶν πρὸς γνῶσιν φερόντων ἐκμαθόντα ἐφ’ ἡσυχίας τοῦ λοιποῦ μένειν ἀναπεπαυμένον, κατευθύνοντα τὰς πράξεις πρὸς τὴν θεωρίαν· διὰ δὲ τὴν τῶν πέλας ὠφέλειαν τῶν μὲν ἐπὶ τὸ γράφειν ἱεμένων, τῶν δὲ ἐπὶ τὸ παραδιδόναι στελλομένων τὸν λόγον ἥ τε ἄλλη παιδεία χρήσιμος ἥ τε τῶν γραφῶν τῶν κυριακῶν ἀνάγνωσις εἰς ἀπόδειξιν τῶν λεγομένων ἀναγκαία, καὶ μάλιστα, ἐὰν ἀπὸ τῆς ῾Ελληνικῆς ἀνάγωνται παιδείας οἱ ἐπαΐοντες.

Tute le discipline sono dunque un aiuto della filosofia; la filosofia stessa è un aiuto a comprendere^[121] la verità. Ecco una veste: prima era lana greggia; fu poi cardata e divenne filo per il tessuto, e ordito; poi fu tessuta. Così l’anima va preparata prima e variamente lavorata, se deve essere condotta alla perfezione. Poiché della verità una parte è “gnostica”, un’altra volta al fare, però deriva dall’aspetto teoretico ed ha bisogno di esercizio, addestramento molto e pratica.^[122] A sua volta anche della contemplazione un aspetto è rivolto verso il prossimo, un altro verso se stesso, onde anche l’educazione deve essere impostata in modo che sia adeguata ad entrambi. Ora chi ha appreso sufficientemente le linee comprensive delle nozioni conducenti alla “gnosi” può restarsene in tranquilla pace per il futuro, dirigendo le azioni secondo la contemplazione; per quanto poi riguarda il profitto del prossimo, poiché alcuni si dedicano allo scrivere, altri si preparano a tramandare oralmente il Logos, riesce utile la cultura in genere e in particolare è necessaria la lettura delle Scritture del Signore per la dimostrazione di quanto si viene dicendo, soprattutto se gli ascoltatori provengono dalla cultura greca.

80. Str. I, 10, 1-5^[123]

Ὅτῳ δὲ ἀπήμβλυται κακῇ τροφῇ τε καὶ διδασκαλίᾳ «τὸ τῆς ψυχῆς ὄμμα«^[124] πρὸς τὸ οἰκεῖον φῶς, βαδιζέτω ἐπὶ τὴν ἀλήθειαν τὴν ἐγγράφως τὰ ἄγραφα δηλοῦσαν· «οἱ διψῶντες, πορεύεσθε ἐφ’ ὕδωρ«^[125], ῾Ησαΐας λέγει, καὶ «πῖνε τὸ ὕδωρ ἀπὸ σῶν ἀγγείων«^[126], ὁ Σολομὼν παραινεῖ. ἐν γοῦν τοῖς Νόμοις ὁ ἐξ ῾Εβραίων φιλόσοφος Πλάτων κελεύει τοὺς γεωργοὺς μὴ ἐπαρδεῦσαι μηδὲ λαμβάνειν ὕδωρ παρ’ ἑτέρων. ἐὰν μὴ πρότερον ὀρύξαντες παρ’ αὑτοῖς ἄχρι τῆς παρθενίου καλουμένης ἄνυδρον εὕρωσι τὴν γῆν.^[127] ἀπορίᾳ γὰρ ἐπαρκεῖν [οὐ] δίκαιον, ἀργίαν δὲ ἐφοδιάζειν οὐ καλόν·^[128] ᾗ καὶ φορτίον συνεπιτιθέναι μὲν εὔλογον, συγκαθαιρεῖν δὲ οὐ προσήκειν ὁ Πυθαγόρας ἔλεγεν. συνεξάπτει δὲ ἡ γραφὴ τὸ ζώπυρον τῆς ψυχῆς καὶ συντείνει τὸ οἰκεῖον ὄμμα πρὸς θεωρίαν, τάχα μέν τι καὶ ἐντιθεῖσα, οἷον ὁ ἐγκεντρίζων γεωργός, τὸ δὲ ἐνυπάρχον ἀνακινοῦσα. «πολλοὶ γὰρ ἐν ἡμῖν« κατὰ τὸν θεῖον ἀπόστολον «ἀσθενεῖς καὶ ἄρρωστοι, καὶ κοιμῶνται ἱκανοί. εἰ δὲ ἑαυτοὺς διεκρίνομεν, οὐκ ἂν ἐκρινόμεθα.«^[129]

Chi ha “l’occhio dell’anima” offuscato, per nutrimento ed educazione cattivi, rispetto alla luce che gli è propria, s’incammini verso la verità che rivela nelle Scritture ciò che non può essere scritto. Dice Isaia: “Andate verso l’acqua, voi che avete sete”; e Salomone consiglia: “Bevi l’acqua attinta alle tue cisterne”. E Platone, il filosofo ammaestrato dagli Ebrei, comanda nelle Leggi che gli agricoltori non derivino l’acqua da altri per irrigazione, se prima non abbaino fatto scavi nel loro terreno fino allo strato detto “vergine” e non l’abbaino riscontrato privo di vene d’acqua: “infatti è giusto soccorrere il bisogno, ma favorire la pigrizia non è bene”; se è vero che anche Pitagora diceva cosa ragionevole aiutare uno a caricarsi un fardello, ma non conveniente aiutarlo a deporlo. La Scrittura poi aiuta ad accenderla scintilla dell’anima e indirizza il suo occhio verso la contemplazione, forse anche inoculando qualche [nuovo] germe, come l’agricoltore che innesta, ma certo ravvivando la sua già presente potenza. Come dice il divino apostolo, “molti fra voi sono deboli e malati, e in buon numero sono morti. Ma se ci giudicassimo da noi, non saremmo sottoposti al giudizio”.

81. Str. I, 165,3 – 166,4

Τοῦ δὲ πολιτικοῦ δύο εἴδη λέγει^[130], τὸ μὲν νομικόν, τὸ δὲ πολιτικὸν ὁμωνύμως ὠνομασμένον, καὶ πολιτικὸν μὲν κυρίως αἰνίττεται τὸν δημιουργὸν ἐν τῷ ὁμωνύμῳ βιβλίῳ τούς τε εἰς αὐτὸν ἀφορῶντας καὶ βιοῦντας ἐνεργῶς καὶ δικαίως σὺν καὶ τῇ θεωρίᾳ καὶ αὐτοὺς πολιτικοὺς ὀνομάζει, τὸ δὲ ἐπ’ ἴσης τῷ νομικῷ κεκλημένον πολιτικὸν εἴς τε κοσμικὴν μεγαλόνοιαν διαιρεῖ εἴς τε ἰδιωτικὴν σύνταξιν, ἣν κοσμιότητα καὶ ἁρμονίαν καὶ σωφροσύνην ὠνόμασεν, ὅταν ἄρχοντες μὲν πρέπωσι τοῖς ἀρχομένοις, πειθήνιοι δὲ οἱ ἀρχόμενοι τοῖς ἄρχουσι γίγνωνται, ὅπερ ἡ κατὰ Μωυσέα πραγματεία διὰ σπουδῆς ἔχει γενέσθαι. ἔτι τὸ μὲν νομικὸν πρὸς γενέσεως εἶναι, τὸ πολιτικὸν δὲ πρὸς φιλίας καὶ ὁμονοίας ὁ Πλάτων ὠφεληθείς, τοῖς μὲν Νόμοις τὸν φιλόσοφον τὸν ἐν τῇ ᾿Επινομίδι^[131] συνέταξεν, τὸν τὴν διέξοδον πάσης γενέσεως [τῆσ] διὰ τῶν πλανωμένων εἰδότα. φιλόσοφον δὲ ἄλλον τὸν Τίμαιον, ὄντα ἀστρονομικὸν καὶ θεωρητικὸν τῆς ἐκείνων φορᾶς συμπαθείας τε καὶ κοινωνίας τῆς πρὸς ἄλληλα, ἑπομένως τῇ Πολιτείᾳ συνάπτει. ἔπειτα **^[132]. τέλος γὰρ οἶμαι τοῦ τε πολιτικοῦ τοῦ τε κατὰ νόμον βιοῦντος ἡ θεωρία· ἀναγκαῖον γοῦν τὸ πολιτεύεσθαι ὀρθῶς, ἄριστον δὲ τὸ φιλοσοφεῖν. ὁ γὰρ νοῦν ἔχων πάντα τὰ αὑτοῦ εἰς γνῶσιν συντείνας βιώσειεν, κατευθύνας μὲν τὸν βίον ἔργοις ἀγαθοῖς, ἀτιμάσας δὲ τὰ ἐναντία τά τε πρὸς ἀλήθειαν συλλαμβανόμενα μεθέπων μαθήματα. νόμος δέ ἐστιν οὐ τὰ νομιζόμενα (οὐδὲ γὰρ τὰ ὁρώμενα ὅρασισ) οὐδὲ δόξα πᾶσα (οὐ γὰρ καὶ ἡ πονηρά), ἀλλὰ νόμος ἐστὶ χρηστὴ δόξα, χρηστὴ δὲ ἡ ἀληθής, ἀληθὴς δὲ ἡ τὸ ὂν εὑρίσκουσα καὶ τούτου τυγχάνουσα· «ὁ ὢν δὲ ἐξαπέσταλκέν με,«^[133] φησὶν ὁ Μωυσῆς.

Della scienza politica poi [Platone] sostiene che ci sono due aspetti, l’uno che riguarda la legislazione, l’altro denominato con lo stesso nome, politico^[134], e con questo nome “politico” in senso proprio designa nel dialogo dello stesso titolo il demiurgo; e quelli che tengono l’occhio rivolto a lui e vivono una vita operosa e giusta, congiunta alla contemplazione, anche questi li chiama “politici”. La politica poi nel senso della legislazione è da lui suddivisa in “ampiezza di provvidenza cosmica” e “capacità d’ordinamento privato”, che denomina ordine, armonia, saggezza. Ciò si ha quando i capi adeguano ai sudditi e i sudditi sono portati alla obbedienza verso i capi: appunto quello della cui attuazione tutta l’attività di Mosè si preoccupò. Inoltre Platone aveva appreso che la scienza della legislazione è legata alle origini [dei gruppi umani], la politica invece al mantenimento dell’amicizia e della concordia. E così fece seguire alle Leggi il filosofo dell’Epinomide, che conosce lo sviluppo di ogni generazione attraverso il moto dei pianeti, e introduce subito di seguito alla Repubblica un altro filosofo, Timeo, che era anche astronomo e speculava le loro orbite e le loro armonie e congiungimenti reciproci. Scopo infatti, così io penso, dell’uomo politico come di colui che vive secondo la legge è la contemplazione; sicché se fare politica rettamente è necessario, il meglio però è filosofare. Così chi ha senno vivrà protendendo tutte le sue energie verso la “gnosi”: renderà retta tutta la sua vita con opere buone, disprezzerà le contrarie e perseguirà le discipline che aiutano alla [scoperta della] verità. Legge non è ogni usanza (come non ciò che si vede costituisce la visione), né qualunque opinione (perché non è legge anche l’opinione cattiva). Legge è la buona opinione, e buona opinione è la vera opinione; e la vera è quella che scopre l’essere e lo raggiunge. “Mi ha inviato Colui che è”, dice Mosè.

82. Str. VII, 74,6 – 9

Τὴν γὰρ τῶν κακούργων ἐν τοῖς σταδίοις ἐπιτελουμένην τιμωρίαν καὶ παίδων ἐστὶ μὴ θεάσασθαι. οὐ γὰρ ἔστιν ὅπως ὑπὸ τοιούτων παιδευθείη ποτ’ ἂν ὁ γνωστικὸς ἢ τερφθείη, ἐκ προαιρέσεως καλὸς καὶ ἀγαθὸς εἶναι συνασκήσας καὶ ταύτῃ ἄτεγκτος ἡδοναῖς γενόμενος· οὔποτε ὑποπίπτων ἁμαρτήμασιν, ἀλλοτρίων κακῶν ὑποδείγμασιν οὐ παιδεύεται· πολλοῦ γε δεῖ ταῖς ἐπιγείοις ἡδοναῖς τε καὶ θεωρίαις εὐαρεστεῖσθαι τοῦτον, ὃς καὶ τῶν κοσμικῶν καίτοι θείων ὄντων ἐπαγγελιῶν κατεμεγαλοφρόνησεν. «οὐ πᾶς ἄρα ὁ λέγων κύριε κύριε εἰσελεύσεται εἰς τὴν βασιλείαν τοῦ θεοῦ, ἀλλ’ ὁ ποιῶν τὸ θέλημα τοῦ θεοῦ.«^[135] οὗτος δ’ ἂν εἴη ὁ γνωστικὸς ἐργάτης, ὁ κρατῶν μὲν «τῶν κοσμικῶν ἐπιθυμιῶν«^[136] ἐν αὐτῇ ἔτι τῇ σαρκὶ ὤν, περὶ δὲ ὧν ἔγνω, τῶν μελλόντων καὶ ἔτι ἀοράτων, πεπεισμένος ἀκριβῶς ὡς μᾶλλον ἡγεῖσθαι τῶν ἐν ποσὶ παρεῖναι ταῦτα.

Infatti anche i bambini è bene che non assistano alle punizioni dei malfattori eseguite negli stadi: e non è certo possibile che da simili spettacoli sia mai edificato lo “gnostico” o ne tragga diletto, che si è per la sua libera scelta esercitato ad essere onesto e buono ed è così divenuto insensibile ad ogni piacere. Mai esposto a cadere in peccato, non si educa con l’esempio di altrui guai: è quindi ben lontano dal trovare soddisfazione nei piaceri e negli spettacoli tereni, se ha disprezzato le promesse, sia pure fatte da Dio, delle gioie mondane. “Non chiunque che dice «Signore, Signore», entrerà nel regno dei cieli, ma chi fa volontà di Dio”: e questi sarà l’operaio “gnostico”, colui che soggioga “i desideri mondani” fin quando è ancora nella carne, e delle cose future e tuttora impossibili a vedersi, di cui ha raggiunto la “gnosi”, è perfettamente persuaso, tanto da ritenerle presenti più di quelle che ha attualmente davanti a sé.

1. Str. II, 64,3 – 5

᾿Ατύχημα μὲν οὖν παράλογός ἐστιν ἁμαρτία, ἡ δὲ ἁμαρτία ἀκούσιος ἀδικία, ἀδικία δὲ ἑκούσιος κακία. ἔστιν οὖν ἡ μὲν ἁμαρτία ἐμὸν ἀκούσιον. διὸ καί φησιν· «ἁμαρτία γὰρ ὑμῶν οὐ κυριεύσει· οὐ γάρ ἐστε ὑπὸ νόμον, ἀλλ’ ὑπὸ χάριν,« τοῖς ἤδη πεπιστευκόσι λέγων, «ὅτι τῷ μώλωπι αὐτοῦ ἡμεῖς ἰάθημεν.« ἀτυχία δέ ἐστιν ἄλλου εἰς ἐμὲ πρᾶξις ἀκούσιος, ἡ δὲ ἀδικία μόνη εὑρίσκεται ἑκούσιος εἴτε ἐμὴ εἴτε ἄλλου.

Infortunio è dunque un errore morale commesso senza concorso di ragione, l’errore morale è offesa involontaria; solo l’offesa volontaria è malvagità. L’errore morale è dunque un atto mio involontario. Perciò è detto: “Il peccato non dominerà su di voi, perché non siete in potere della legge, ma della grazia”: parole rivolte a chi ha già creduto, “poiché per mezzo delle sue piaghe siamo stati risanati”. Un infortunio è un’azione involontaria di altri a mio danno; solo l’ingiustizia, mia o di altri, si rivela volontaria.

1. Str. I, 17,2 – 3

Οὐκ οἶμαι γάρ τινα οὕτως εὐτυχῆ γραφὴν ἡγεῖσθαι ᾗ μηδεὶς ἀντερεῖ, ἀλλ’ ἐκείνην εὔλογον νομιστέον ᾗ μηδεὶς εὐλόγως ἀντερεῖ. καὶ πρᾶξιν ἄρα καὶ αἵρεσιν ἀποδεκτέον οὐ τὴν ἀμεμφῆ, ἀλλ’ ἣν οὐδεὶς εὐλόγως καταμέμψεται. οὐκ εὐθὺς δ’ εἴ τις μὴ προηγουμένως ἐπιτελεῖ, κατὰ περίστασιν αὐτὸ ποιεῖ, ἀλλὰ οἰκονομούμενός τι θεοσόφως καὶ συμπεριφερόμενος ἐνεργήσει.

Io non credo che alcuno giudicherà fortunato uno scritto cui nessuno muoverà obiezioni, ma si deve ritenere ragionevole e plausibile quello scritto cui nessuno può muovere obiezioni ragionevoli e plausibili. In sostanza, bisogna accettare non l’azione e il proposito che non ricevono biasimi, ma quelli che nessuno potrà criticare con ragione. Se uno poi non raggiunge uno scopo per via assolutamente diretta, non è detto con ciò che agisca secondo il mutare del caso: egli esplicherà la sua attività ispirandosi nell’economia del lavoro alla saggezza di Dio o adattandosi [agli altri].

1. Str. V, 37,2^[160]

Συνεργοῦντας δὲ εἰς γένεσιν τῶν τῇδε τοὺς ἐφεστῶτας τοῖς πλανήταις κατὰ τὴν θείαν πρόνοιαν ἐπί τε τοῦ στήθους καὶ τῶν ὤμων εἰκότως ἱδρῦσθαι διαγράφει, δι’ὧν ἡ πρᾶξις ἡ ἐπιγενεσιουργός, ἡ ἑβδομὰς ἡ πρώτη· στῆθος δ’ οἰκητήριον καρδίας τε καὶ ψυχῆς.

Proseguendo nella descrizione [la Scrittura] dice poi che a buon diritto le raffigurazioni dei sovrintendenti ai pianeti, che secondo la divina Provvidenza cooperano alla formazione delle cose di questo mondo, furono poste sul petto e sulle spalle: tramite queste si ebbe l’azione creatrice, la prima settimana; e il petto è la sede del cuore e dell’anima.

1. Str. II, 45,4 – 7

Ταύτης^[161] δὲ ἀρξὴ τὸ θυαμάσαι τὰ πράγματα· ὡς Πλάτων ἐν Θεαιτήτῳ.^[162] λέγει· καὶ Ματθίας ἐν ταῖς Παραδόσεσι^[163] παραινῶν «θαύμασον τὰ παρόντα«, βαθμὸν τοῦτον πρῶτον τῆς ἐπέκεινα γνώσεως ὑποτιθέμενος· ᾗ κἀν τῷ καθ’ ῾Εβραίους εὐαγγελίῳ «ὁ θαυμάσας βασιλεύσει« γέγραπται «καὶ ὁ βασιλεύσας ἀναπαήσεται«. ἀδύνατον οὖν τὸν ἀμαθῆ, ἔστ’ ἂν μένῃ ἀμαθής, φιλοσοφεῖν [δέ], τόν γε μὴ ἔννοιαν σοφίας εἰληφότα, φιλοσοφίας οὔσης ὀρέξεως τοῦ ὄντως ὄντος καὶ τῶν εἰς τοῦτο συντεινόντων μαθημάτων. κἂν τὸ ποιεῖν καλῶς ᾖ τισιν ἐξησκημένον, ἀλλὰ τὸ ἐπίστασθαι, ὡς χρηστέον καὶ ποιητέον, [καὶ] συνεκπονητέον, καθὸ καὶ ὁμοιοῦταί τις θεῷ, θεῷ λέγω τῷ σωτῆρι, θεραπεύων τὸν τῶν ὅλων θεὸν διὰ τοῦ ἀρχιερέως λόγου, di’ οὗ καθορᾶται τὰ κατ’ ἀλήθειαν καλὰ καὶ δίκαια. εὐσέβεια^[164] ἔστι πρᾶξις ἑπομένη καὶ ἀκόλουθος θεῷ.

Principio della filosofia è „ammirare“ le cose, come dice Platone del Teeteto e Mattia nelle Tradizioni, dove esorta: „Ammira ciò che è presente“, e pone questo come fondamento primo della „gnosi“ futura. Così nel Vangelo secondo gli Ebrei è scritto: „Colui che avrà ammirato regnerà, e colui che avrà regnato si riposerà“. È pertanto impossibile che l’ignaro, finché resta ignaro, sia filosofo, lui che non possiede ancora il concetto di sapienza, mentre la filosofia è l’aspirazione a ciò che è in realtà e agli apprendimenti che ad esso tendono. E quantunque ci si sia già esercitati, da parte di alcuni, ad agire bene, bisogna però nel contempo sforzarsi di conoscere come comportarsi e agire, allo stesso modo che uno diviene simile a Dio, intendo al Dio Salvatore, rendendo culto al Dio dell’universo mediante il Logos sommo sacerdote, per cui si possono vedere le cose belle e giuste secondo verità … La pietà è un agire che segue e si accompagna a Dio.

1. Str. II, 80,5 – 81,1

Σωφροσύνη δὲ αὕτη^[165] οὐκ ἄνευ ἀνδρείας, ἐπειδὴ ἐξ ἐντολῶν γίνεται ἑπομένη τῷ διατεταγμένῳ^[166] θεῷ φρόνησις τε καὶ ἡ μιμητικὴ τῆς θείας διαθέσεως δικαιοσύνη, καθ’ ἣν ἐγκρατευόμενοι καθαροὶ πρὸς εὐσέβειαν καὶ τὴν ἑπομένην ἀκολούθως τῷ θεῷ πρᾶξιν^[167] στελλόμεθα, ἐξομοιούμενοι τῷ κυρίῳ κατὰ τὸ δυνατὸν ἡμῖν, ἐπικήροις τὴν φύσιν ὑπάρχουσιν. τοῦτο δέ ἐστι « δίκαιον καὶ ὅσιον μετὰ φρονήσεως γενέσθαι«. ἀνενδεὲς μὲν γὰρ τὸ θεῖον καὶ ἀπαθές, ὅθεν οὐδὲ ἐγκρατὲς κυρίως· οὐ γὰρ ὑποπίπτει πάθει ποτέ, ἵνα καὶ κρατήσῃ τοῦδε· ἡ δὲ ἡμετέρα φύσις ἐμπαθὴς οὖσα ἐγκρατείας δεῖται, di’ ἧς πρὸς τὸ ὀλιγοδεὲς συνασκουμένη συνεγγίζειν πειρᾶται κατὰ διάθεσιν τῇ θείᾳ φύσει.

La temperanza poi è di per sé non scevra del coraggio, poiché la si conquista in base ai comandamenti, facendosi cioè seguace del Dio che ha ordinato [l’universo]; e d’altronde è prudenza anche la giustizia, imitatrice del divino ordine, in conformità della quale poi esercitiamo la continenza; e così tendiamo, in purità, verso la pietà religiosa, verso il comportamento di piena adesione a Dio: „ci assimiliamo al Signore per quanto ci è possibile“, pur restando soggetti alla morte per natura. Questo significa „diventare giusto e santo con prudenza“. La divinità non ha bisogno di nulla, non ha passioni: onde, propriamente, non è nemmeno continente, non soggiacendo mai a una passione, per poi dominarla. Ma la nostra natura, soggetta a passione, ha bisogno di continenza, attraverso la quale si esercita ad avere bisogno di poco e si sforza di avvicinarsi, creandosi un abito, alla natura divina.

1. Str. VII, 66,2^[168]

Οὐ γὰρ εἰ δι’ ἀφροσύνην τι συνίσταται καὶ διαβόλου ἐνέργειαν, μᾶλλον δὲ συνέργειαν, τοῦτ’ εὐθέως διάβολος ἢ ἀφροσύνη (ὅτι μηδεμία ἐνέργεια φρόνησις· ἕξις γὰρ ἡ φρόνησις, οὐδεμία δὲ ἐνέργεια ἕξισ)· οὐ τοίνυν οὐδὲ ἡ δι’ ἄγνοιαν συνισταμένη πρᾶξις ἤδη ἄγνοια, ἀλλὰ κακία μὲν δι’ ἄγνοιαν, οὐ μὴν ἄγνοια· οὐδὲ γὰρ τὰ πάθη, οὐδὲ τὰ ἁμαρτήματα κακίαι, καίτοι ἀπὸ κακίας φερόμενα.

E non è a dire che, se qualcosa si fa per imprudenza e per opera o, meglio, cooperazione del diavolo, questo sia direttamente imprudenza e diavolo (poiché nessuna attività è prudenza. La prudenza è un abito, e nessuna attività è un abito). E allora nemmeno l’azione che nasce da ignoranza è già senz’altro ignoranza; sarà tutto al più vizio derivato dall’ignoranza, non però ignoranza; nemmeno le passioni, nemmeno i peccati sono vizi, sebbene procedano dal vizio.

7. Citazione non dagli Stromati

1. Str. VI, 111,1 – 112,4

Ὁδὸς γὰρ ἦν αὕτη δοθεῖσα τοῖς ἔθνεσιν ἀνακῦψαι πρὸς θεὸν διὰ τῆς τῶν ἄστρων θρῃσκείας. οἱ δὲ μὴ ἐπὶ τούτοις θελήσαντες ἐπιμεῖναι τοῖς δοθεῖσιν αὐτοῖς ἀστράσιν, ἀλλὰ καὶ τούτων ἀποπεσόντες εἰς λίθους καὶ ξύλα, «ὡς χνοῦσ«, φησίν, «ἐλογίσθησαν καὶ ὡς σταγὼν ἀπὸ κάδου«, περισσοὶ εἰς σωτηρίαν, οἱ ἀπορριπτόμενοι τοῦ σώματος. ὥσπερ οὖν τὸ μὲν ἁπλῶς σῴζειν τῶν μέσων ἐστίν, τὸ δ’ ὀρθῶς καὶ δεόντως κατόρθωμα, οὕτως καὶ πᾶσα πρᾶξις γνωστικοῦ μὲν κατόρθωμα, τοῦ δὲ ἁπλῶς πιστοῦ μέση πρᾶξις λέγοιτ’ ἄν, μηδέπω κατὰ λόγον ἐπιτελουμένη μηδὲ μὴν κατ’ ἐπίστασιν κατορθουμένη.^[169] πᾶσα δὲ ἔμπαλιν τοῦ ἐθνικοῦ ἁμαρτητική· οὐ γὰρ τὸ ἁπλῶς εὖ πράττειν, ἀλλὰ τὸ πρός τινα σκοπὸν τὰς πράξεις ποιεῖσθαι καὶ <κατὰ> λόγον ἐνεργεῖν καθῆκον αἱ γραφαὶ παριστᾶσιν. καθάπερ οὖν τοῖς ἀπείροις τοῦ λυρίζειν λύρας οὐχ ἁπτέον οὐδὲ μὴν τοῖς ἀπείροις τοῦ αὐλεῖν αὐλῶν, οὕτως οὐδὲ πραγμάτων ἁπτέον τοῖς μὴ τὴν γνῶσιν εἰληφόσι καὶ εἰδόσιν ὅπως αὐτοῖς παρ’ ὅλον τὸν βίον χρηστέον. τὸν γοῦν τῆς ἐλευθερίας ἀγῶνα οὐ μόνον ἐν πολέμοις ἀγωνίζονται οἱ πολέμων ἀθληταί, ἀλλὰ καὶ ἐν συμποσίοις καὶ ἐπὶ κοίτης κἀν τοῖς δικαστηρίοις οἱ ἀλειψάμενοι τῷ λόγῳ, αἰχμάλωτοι γενέσθαι ἡδονῆς αἰσχυνόμενοι· οὐ μήποτε τὰν ἀρετὰν ἀλλάξομαι ἀντ’ ἀδίκου κέρδους. ἄδικον δὲ ἄντικρυς κέρδος ἡδονὴ καὶ λύπη πόθος τε καὶ φόβος καὶ συνελόντι εἰπεῖν τὰ πάθη τῆς ψυχῆς, ὧν τὸ παραυτίκα τερπνὸν ἀνιαρὸν εἰς τοὐπιόν. «τί γὰρ ὄφελος, ἐὰν τὸν κόσμον κερδήσῃς,« φησί, «τὴν δὲ ψυχὴν ἀπολέσῃς;«^[170] δῆλον οὖν τοὺς μὴ ἐπιτελοῦντας τὰς καλὰς πράξεις οὐδὲ γιγνώσκειν τὰ ὠφέλιμα ἑαυτοῖς. εἰ δὲ τοῦτο, οὐδὲ εὔξασθαι ὀρθῶς οἷοί τε οὗτοι παρὰ τοῦ θεοῦ λαβεῖν τὰ ἀγαθά, ἀγνοοῦντες τὰ ὄντως ἀγαθά^[171], οὐδ’ ἂν λαβόντες αἴσθοιντο τῆς δωρεᾶς οὐδ’ ἄν τι ἀπολαύσειαν κατ’ ἀξίαν οὗ μὴ ἔγνωσαν, ὑπό τε τῆς ἀπειρίας τοῦ χρήσασθαι τοῖς δοθεῖσι καλῶς ὑπό τε τῆς ἄγαν ἀμαθίας, μηδέπω <πῶσ> χρηστέον ταῖς θείαις δωρεαῖς ἐγνωκότες. ἀμαθία δὲ ἀγνοίας αἰτία.

Questa infatti era la via concessa ai popoli per sollevarsi a Dio: attraverso il culto degli astri. Ma essi, non volendo attenersi a questo culto degli astri loro dati, ne decaddero per volgersi a pietre e legni e “furono valutati come pula” e “come goccia che cade dal secchio”: inutili ai fini della salvezza, questi respinti dal corpo [della chiesa]. Come il salvare in sé appartiene alle cose intermedie, ma il salvare con rettitudine e come si conviene è un adempimento perfetto, così deve definirsi adempimento perfetto ogni azione dello “gnostico”, quella invece del semplice fedele un’azione intermedia, perché non è ancora perfetta secondo ragione e nemmeno condotta rettamente con piena coscienza. Al contrario ogni azione del pagano è soggetta al peccato: le Scritture infatti presentano come dovere non il semplice agire bene, ma rivolgere le azioni ad uno scopo ed esplicare un’attività secondo ragione. Come dunque chi non sa suonare la lira non deve toccare lira e rispettivamente flauto chi non sa suonare flauto, così non deve accingersi ad attività chi non ne possiede la conoscenza e non sa come condurle, per tutta la vita. In ogni caso la lotta per la libertà non è solo intrapresa sul campo di battaglia dai campioni della guerra, ma anche nei ritrovi, nella stanza da letto, nei tribunali, da parte di coloro che si sono agguerriti con l’aiuto del Logos, e si vergognano di cadere prigionieri del piacere: “mai permuterò la virtù con un guadagno iniquo”; “guadagno iniquo” sono naturalmente piacere, dolore, brama, paura e, in breve, le passioni dell’anima, per la quale il diletto immediato diventa un tormento per il futuro. “Qual vantaggio”, dice [il Signore], “se guadagni tutto il mondo, ma perdi l’anima?”. Chi non pratica il bene evidentemente nemmeno conosce ciò che gli giova. Se ciò è vero, questa gente non sa neppure pregare per ottenere da Dio il bene, perché ignora qual è il vero bene; e non si accorgerà nemmeno di averlo ricevuto, né ne godrà quanto esso meriterebbe, se non l’ha conosciuto: sia per inesperienza del buon uso di ciò che viene loro dato, sia per la troppa ignoranza, costoro non hanno mai imparato quale uso si debba fare dei doni divini. L’ignoranza è causa d’insipienza.

1. Str. VII, 59,2-6

Kαίτοι πράσσεταί τινα καὶ πρὸς τῶν μὴ γνωστικῶν ὀρθῶς, ἀλλ’ οὐ κατὰ λόγον, οἷον ἐπὶ ἀνδρείας. ἔνιοι γὰρ ἐκ φύσεως θυμοειδεῖς γενόμενοι, εἶτα ἄνευ τοῦ λόγου τοῦτο θρέψαντες, ἀλόγως ἐπὶ τὰ πολλὰ ὁρμῶσι καὶ ὅμοια τοῖς ἀνδρείοις δρῶσιν, ὥστε ἐνίοτε τὰ αὐτὰ κατορθοῦν οἷον βασάνους ὑπομένειν εὐκόλως, ἀλλ’ οὔτε ἀπὸ τῆς αὐτῆς αἰτίας τῷ γνωστικῷ οὔτε καὶ τὸ αὐτὸ προθέμενοι, οὐδ’ «ἂν τὸ σῶμα ἅπαν ἐπιδιδῶσιν«· «ἀγάπην γὰρ οὐκ ἔχουσι« κατὰ τὸν ἀπόστολον τὴν διὰ τῆς γνώσεως γεννωμένην. πᾶσα οὖν ἡ διὰ τοῦ ἐπιστήμονος πρᾶξις εὐπραγία, ἡ δὲ διὰ τοῦ ἀνεπιστήμονος κακοπραγία, κἂν ἔνστασιν σῴζῃ, ἐπεὶ μὴ ἐκ λογισμοῦ ἀνδρίζεται μηδὲ ἐπί τι χρήσιμον τῶν ἐπὶ ἀρετὴν καὶ ἀπὸ ἀρετῆς καταστρεφόντων τὴν πρᾶξιν κατευθύνει. ὁ δὲ αὐτὸς λόγος καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων ἀρετῶν, ὥστε καὶ ἐπὶ θεοσεβείας ἀνὰ λόγον.

A dire il vero qualche retta azione la compiono anche quelli che non sono „gnostici“, non però secondo ragione, come avviene a proposito del coraggio. Infatti alcuni, animosi per natura, coltivano poi questo [aspetto del carattere] irrazionalmente, e così si gettano nell‘azione per lo più in modo irrazionale. Agiscono sì in modo simile ai valorosi, tanto che portano egregiamente a termine gli stessi atti (ad esempio, resistono agevolmente alla tortura), ma non per gli stessi motivi dello „gnostico“ e nemmeno proponendosi lo stesso fine, né „danno completamente la loro persona“, „perché non hanno amore“, come dice l’apostolo, quell’amore che si genera mediante la „gnosi“. Qualunque azione è attuata da chi ha scienza è buona azione, mentre quella di chi non l’ha è cattiva azione, anche se mantiene una certa coerenza, perché non si tratta più di un’azione virile fatta in base a ragionamento né che si indirizza ad uno scopo utile, uno di quelli che giovano a convertire alla virtù o da virtù sono ispirati. E lo stesso discorso vale anche per le altre virtù, sicché, analogamente, anche per la pietà religiosa.

1. Str. II, 9,1-3

Ἄλλοι δ’ ἀφανοῦς πράγματος ἐννοητικὴν συγκατάθεσιν ἀπέδωκαν εἶναι τὴν πίστιν, ὥσπερ ἀμέλει τὴν ἀπόδειξιν ἀγνοουμένου πράγματος φανερὰν συγκατάθεσιν. εἰ μὲν οὖν προαίρεσίς ἐστιν, ὀρεκτική τινος οὖσα, ἡ ὄρεξις νῦν διανοητική, ἐπεὶ δὲ πράξεως ἀρχὴ ἡ προαίρεσις^[172], πίστις εὑρίσκεται ἀρχὴ [γὰρ] πράξεως, θεμέλιος ἔμφρονος προαιρέσεως, προαποδεικνύντος τινὸς αὐτῷ διὰ τῆς πίστεως τὴν ἀπόδειξιν. ἐθελοντὴν δὲ συνέπεσθαι τῷ συμφέροντι συνέσεως ἀρχή. μεγάλην γοῦν εἰς γνῶσιν ῥοπὴν ἀπερίσπαστος παρέχει προαίρεσις. αὐτίκα ἡ μελέτη τῆς πίστεως ἐπιστήμη γίνεται θεμελίῳ βεβαίῳ ἐπερηρεισμένη.

Altri definirono la fede un assenso che ci unisce a una realtà invisibile, proprio come la dimostrazione vale l’assenso dato con chiarezza razionale a una realtà che si ignorava. Ora se la fede è una scelta, in quanto tende verso qualcosa (e la tensione è di natura intellettiva), e se d’altra parte la scelta è principio dell’azione, se ne trae che la fede è principio a sua volta dell’azione, fondamento di una scelta cosciente: come se uno anticipatamente procurasse ad esso la dimostrazione mediante la fede. Seguire poi ciò che è utile è principio d’intelligenza. Comunque una scelta ferma procura un grande contributo all’[acquisto della] “gnosi”. E così l’esercizio della fede diventa scienza, basata su fondamento sicuro.

11. vedi n. 10: πίστις εὑρίσκεται ἀρχὴ [γὰρ] πράξεως

12. vedi n. 9: μὴ ἐκ λογισμοῦ ἀνδρίζεται μηδὲ ἐπί τι χρήσιμον τῶν ἐπὶ ἀρετὴν καὶ ἀπὸ ἀρετῆς καταστρεφόντων τὴν πρᾶξιν

13. Citazione non dagli Stromati

14. Citazione non dagli Stromati

15. Citazione non dagli Stromati

16. Str. VI, 136,1 – 137,1^[173]:

Διὰ τοῦ σωματικοῦ ἄρα πνεύματος αἰσθάνεται ὁ ἄνθρωπος, ἐπιθυμεῖ, ἥδεται, ὀργίζεται, τρέφεται, αὔξεται· καὶ δὴ καὶ πρὸς τὰς πράξεις διὰ τούτου πορεύεται τὰς κατ’ ἔννοιάν τε καὶ διάνοιαν, καὶ ἐπειδὰν κρατῇ τῶν ἐπιθυμιῶν, βασιλεύει τὸ ἡγεμονικόν. τὸ οὖν «οὐκ ἐπιθυμήσεισ«^[174] οὐ δουλεύσεις φησὶ τῷ σαρκικῷ πνεύματι, ἀλλὰ ἄρξεις αὐτοῦ, ἐπεὶ «ἡ σὰρξ ἐπιθυμεῖ κατὰ τοῦ πνεύματοσ« καὶ εἰς τὸ παρὰ φύσιν ἀτακτεῖν ἐπανίσταται, «καὶ τὸ πνεῦμα κατὰ τῆς σαρκὸσ«^[175] εἰς τὴν κατὰ φύσιν τοῦ ἀνθρώπου διεξαγωγὴν ἐπικρατεῖ· μή τι οὖν εἰκότως «κατ’ εἰκόνα θεοῦ«^[176] γεγονέναι ὁ ἄνθρωπος εἴρηται, οὐ κατὰ τῆς κατασκευῆς τὸ σχῆμα, ἀλλ’ ἐπεὶ ὁ μὲν θεὸς λόγῳ τὰ πάντα δημιουργεῖ, ὁ δὲ ἄνθρωπος ὁ γνωστικὸς γενόμενος τῷ λογικῷ τὰς καλὰς πράξεις ἐπιτελεῖ. εἰκότως τοίνυν αἱ δύο πλάκες τοῖς δισσοῖς πνεύμασι τὰς δεδομένας ἐντολὰς τῷ τε πλασθέντι τῷ τε ἡγεμονικῷ τὰς πρὸ τοῦ νόμου παραδεδομένας ἀλλαχῇ εἴρηνται^[177] μηνύειν· καὶ τὰ τῶν αἰσθήσεων κινήματα κατά τε τὴν διάνοιαν ἀποτυποῦνται κατά τε τὴν ἀπὸ τοῦ σώματος ἐνέργειαν φανεροῦνται· ἐξ ἀμφοῖν γὰρ ἡ κατάληψις. πάλιν τε αὖ ὡς αἴσθησις πρὸς τὸ αἰσθητόν, οὕτως νόησις πρὸς τὸ νοητόν. διτταὶ δὲ καὶ αἱ πράξεις, αἳ μὲν κατ’ ἔννοιαν, αἳ δὲ κατ’ ἐνέργειαν.

Per mezzo dello spirito corporeo l’uomo sente, desidera, gioisce, si adira, si nutre, cresce; in particolare è esso anche il mezzo per cui procede alle azioni relative al pensiero e all’intelligenza; quando poi ha dominato le passioni, allora la parte egemonica regna. Sicché il comandamento “non desiderare” significa: non essere schiavo dello spirito carnale, ma comandalo, poiché “la carne ha desideri contrari allo spirito” e insorge fino ad infrangere l’ordine della natura, e “lo spirito contro la carne” ottiene il sopravvento fino ad [instaurare] la condotta di vita naturale dell’uomo. Perciò è detto forse a buon diritto che l’uomo è nato “ad immagine di Dio”, non per la forma della sua struttura, ma perché, se Dio crea tutto con Logos, l’uomo che diventa “gnostico” compie il bene con quello che ha in lui la caratteristica del Logos. Quindi si è detto giustamente che le due tavole significano i comandamenti tramandati prima della legge e dati ai due spiriti, quello infuso nella creazione e quello con funzione di guida. E i moti sensibili sono modellati dal pensiero e insieme si manifestano nell’attività del corpo: la comprensione deriva da ambedue. E viceversa come la sensazione si dirige al sensibile, così l’intelletto all’intelligibile. Duplici sono quindi anche le azioni, le une secondo il pensiero, le altre secondo l’attuazione pratica.

17. Str. VI, 97,2

Ὅτι δ’ οὐ μόνον αἱ πράξεις καὶ αἱ ἔννοιαι, ἀλλὰ καὶ οἱ λόγοι καθαρεύουσι τῷ γνωστικῷ, «ἐδοκίμασας τὴν καρδίαν μου, ἐπεσκέψω νυκτὸς« φησίν· «ἐπύρωσάς με καὶ οὐχ εὑρέθη ἐν ἐμοὶ ἀδικία, ὅπως ἂν μὴ λαλήσῃ τὸ στόμα μου τὰ ἔργα τῶν ἀνθρώπων.«^[178]

Quanto poi al fatto che lo „gnostico“ serba pure non solo le azioni e i pensieri, ma anche le parole, dice la Scrittura: „Hai esaminato il mio cuore, l’hai scrutato nella notte; mi hai saggiato al fuoco, a non fu trovata iniquità in me, perché la mia bocca non parli delle opere degli uomini“.

18. Str. IV, 164,3 – 165,2

Κρεῖττον μὲν τοῦ ἀνθρώπου ὡμολόγηται ἡ ψυχή, ἧττον δὲ τὸ σῶμα. ἀλλ’ οὔτε ἀγαθὸν ἡ ψυχὴ φύσει οὔτε αὖ κακὸν φύσει τὸ σῶμα, οὐδὲ μὴν ὃ μή ἐστιν ἀγαθόν, τοῦτο εὐθέως κακόν. εἰσὶ γὰρ οὖν καὶ μεσότητές τινες καὶ προηγμένα καὶ ἀποπροηγμένα ἐν τοῖς μέσοις. ἐχρῆν δὴ οὖν τὴν σύνθεσιν τοῦ ἀνθρώπου ἐν αἰσθητοῖς γενομένην ἐκ διαφόρων συνεστάναι, ἀλλ’ οὐκ ἐξ ἐναντίων, σώματός τε καὶ ψυχῆς.^[179] ἀεὶ τοίνυν αἱ ἀγαθαὶ πράξεις ὡς ἀμείνους τῷ κρείττονι τῷ πνευματικῷ προσάπτονται, αἱ δὲ φιλήδονοι καὶ ἁμαρτητικαὶ τῷ ἥττονι τῷ ἁμαρτητικῷ περιτίθενται.

È da tutti ammesso che parte superiore dell’uomo è l’anima, inferiore il corpo. Ma né l’anima è buona per natura, né d’altronde è per natura cattivo il corpo; e nemmeno ciò che non è buono è senz’altro cattivo. C’è dunque qualche medietà e, nell’intermedio, cose che vanno scelte e cose che vanno respinte. Era dunque opportuno che il composto umano, fatto nell’ambito del sensibile, fosse costituito di elementi diversi sì, ma non avversi, corpo e anima. Pertanto le buone azioni, in quanto „migliori“, sono sempre attribuite alla parte superiore, la spirituale, invece quelle compiute per voluttà e peccaminose sono imputate alla parte inferiore, appunto peccaminosa.

19. Citazione non dagli Stromati

20. Citazione non dagli Stromati

21. Citazione non dagli Stromati

22. Citazione non dagli Stromati

23. vedi n. 8: πρός τινα σκοπὸν τὰς πρᾶξεις ποιεῖσθαι.

24. Str. VII, 76,1.4

Νηστεύει^[180] τοίνυν καὶ κατὰ τὸν νόμον ἀπὸ τῶν πράξεων τῶν φαύλων καὶ κατὰ τὴν τοῦ εὐαγγελίου τελειότητα ἀπὸ τῶν ἐννοιῶν τῶν πονηρῶν. τούτῳ καὶ οἱ πειρασμοὶ προσάγονται οὐκ εἰς τὴν ἀποκάθαρσιν, ἀλλ’ εἰς τὴν τῶν πέλας, ὡς ἔφαμεν, ὠφέλειαν, εἰ πεῖραν λαβὼν πόνων καὶ ἀλγηδόνων κατεφρόνησεν καὶ παρεπέμψατο. ὁ δ’ αὐτὸς καὶ περὶ ἡδονῆς λόγος. μέγιστον γὰρ ἐν πείρᾳ γενόμενον εἶτα ἀποσχέσθαι.^[181] τί γὰρ μέγα εἰ ἃ μὴ οἶδέν τις ἐγκρατεύοιτο; οὗτος ἐντολὴν τὴν κατὰ τὸ εὐαγγέλιον διαπραξάμενος κυριακὴν ἐκείνην τὴν ἡμέραν ποιεῖ, ὅταν ἀποβάλλῃ φαῦλον νόημα καὶ γνωστικὸν προσλάβῃ, τὴν ἐν αὑτῷ τοῦ κυρίου ἀνάστασιν δοξάζων.^[182]

Così da un lato, secondo la legge, egli digiuna dalle azioni perverse, dall’altro, secondo il Vangelo che la perfeziona, dai pensieri cattivi. Gli si presentano anche le tentazioni, non però per purificazione sua, ma, come abbiamo detto, per il bene del suo prossimo: fatta esperienza di sofferenze e di dolori, li disprezza e li respinge. Lo stesso discorso vale anche per il piacere: grandissimo merito è astenersene dopo averlo provato. Poiché, cose c’è di speciale se uno è continente in ciò che non conosce? Il nostro poi, con il mettere in pratica il comandamento secondo il Vangelo, celebra come giorno del Signore quello in cui respinge un pensiero cattivo e accoglie un pensiero “gnostico”, glorificando la resurrezione del Signore in se stesso.

25. Citazione non dagli Stromati

26. Str. VII, 54,1 – 2

Πάντοθεν ἄρα μαρτυρεῖ τῇ ἀληθείᾳ^[183] μόνος ὁ γνωστικὸς καὶ ἔργῳ καὶ λόγῳ· ἀεὶ γὰρ κατορθοῖ ἐν πᾶσι πάντως, καὶ ἐν λόγῳ καὶ ἐν πράξει καὶ ἐν αὐτῇ τῇ ἐννοίᾳ. Αὕτη μὲν οὖν, ὡς ἐν ἐπιδρομῇ φάναι, ἡ τοῦ Χριστιανοῦ θεοσέβεια. εἰ δὴ καθηκόντως ταῦτα ποιεῖ καὶ κατὰ λόγον τὸν ὀρθόν, εὐσεβῶς ποιεῖ καὶ δικαίως. εἰ δὲ ταῦτα οὕτως ἔχει, μόνος ἂν εἴη τῷ ὄντι εὐσεβής τε καὶ δίκαιος καὶ θεοσεβὴς ὁ γνωστικός.^[184]

Dunque solo lo „gnostico“ porta testimonianza alla verità in ogni maniera, con la parola a con l’opera, perché sempre si comporta in modo retto in tutti i casi, nella parola, nell’azione, nel pensiero stesso. Questa dunque è succintamente esposta, la religione del Cristiano: se veramente agisce in questo modo secondo il dovere e secondo la retta ragione, agisce in modo pio e giusto. E se le cose stanno così, allora veramente solo lo „gnostico“ è pio e giusto e devoto a Dio.

27. Str. VI, 155,3^[185]

Kἀν^[186] τοῖς αἰσθητοῖς πιστωσαμένη τό γε δοκοῦν, ὡς ἐν τούτοις, ἀληθέστατον, δόξα ὀρθή, ἔν τε αὖ ταῖς μετὰ χειρουργίας πράξεσι τέχνη.

Se poi nelle cose sensibili dà una conferma all’apparenza più vera, s’intende come può esserlo in rapporto ad esse, allora si chiama retta opinione; arte invece se s’impegna nelle azioni manuali.

28. Str. VI, 99,3-100,1

Πρώτη γὰρ ὠφέλεια ἡ ἕξις ἡ γνωστική, ἡδονὰς ἀβλαβεῖς παρεχομένη καὶ ἀγαλλίασιν καὶ νῦν καὶ εἰς ὕστερον. τὴν δὲ ἀγαλλίασιν εὐφροσύνην εἶναί φασιν, ἐπιλογισμὸν οὖσαν τῆς κατὰ τὴν ἀλήθειαν ἀρετῆς διά τινος ἑστιάσεως καὶ διαχύσεως ψυχικῆς. τὰ δὲ μετέχοντα τῆς γνώσεως ἔργα αἱ ἀγαθαὶ καὶ καλαὶ πράξεις εἰσίν. πλοῦτος μὲν γὰρ ἀληθὴς ὁ ἐν ταῖς κατὰ τὴν ἀρετὴν πράξεσι πλεονασμός, πενία δὲ ἡ κατὰ τὰς κοσμικὰς ἐπιθυμίας ἀπορία. αἱ κτήσεις γὰρ καὶ χρήσεις τῶν ἀναγκαίων οὐ τὴν ποιότητα ἔχουσι βλαβεράν, ἀλλὰ τὴν παρὰ τὸ μέτρον ποσότητα. διόπερ τὰς ἐπιθυμίας ὁ γνωστικὸς περιγράφει κατά τε τὴν κτῆσιν κατά τε τὴν χρῆσιν^[187], οὐχ ὑπερβαίνων τὸν τῶν ἀναγκαίων ὅρον.

Bene primo è l’abito „gnostico“, che ci procira gioie innocenti ed esultanza, nel presente e per l’avvenire. (L’esultanza è definita letizia, che è un prender coscienza della virtù vera attraverso un’effusione festosa dell’anima). Poi le opere che partecipano della „gnosi“ sono le azioni buone ed oneste. E richezza vera è la sovrabondanza delle azioni virtuose, come è vera povertà il non saper limitare i desideri mondani. Nel possesso e nell’uso dell necessario non è dannosa la qualità [del fato] in sé, ma la quantità oltre misura. Proprio perciò lo „gnostico“ circoscrive i desideri per quanto riguarda il possesso e l’uso delle cose, non oltrepassando il limite del necessario.

29. Citazione non dagli Stromati

30. vedi n. 16: καὶ πρὸς τὰς πράξεις διὰ τούτου πορεύεται τὰς κατ’ ἔννοιάν τε καὶ διάνοιαν,

31. Citazione non dagli Stromati

32. Str. I, 50,6^[188]

…. φιλοσοφίαν μὲν οὐ πᾶσαν, ἀλλὰ τὴν ᾿Επικούρειον, ἧς καὶ μέμνηται ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων^[189] ὁ Παῦλος, διαβάλλων, πρόνοιαν ἀναιροῦσαν καὶ ἡδονὴν ἐκθειάζουσαν.

… s’intende, della filosofia non nel suo complesso, ma di quella di Epicuro, di cui pure fa menzione Paolo negli Atti degli Apostoli, rimproverandoli di soprimere la provvidenza e di divinizzazione del piacere.

33. Str. I, 89,4

Κἀν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων εὕροις ἂν κατὰ λέξιν· «οἱ μὲν οὖν ἀποδεξάμενοι τὸν λόγον αὐτοῦ ἐβαπτίσθησαν,«^[190] οἱ δὲ μὴ θελήσαντες πείθεσθαι ἑαυτοὺς ἀπέστησαν δηλαδή.

E negli Atti degli Apostoli si trova scritto letteralmente: „Quelli che accolsero la sua pèarola furono battezzati“, mentre evidentemente quelli che non vollero lasciarsi persuadere, si staccarono.

34. Str. I, 91,1

῞Οτι οὖν μαρτυροῦνται ἀληθῆ τινα δογματίζειν καὶ ῞Ελληνες, ἔξεστι κἀντεῦθεν σκοπεῖν. ὁ Παῦλος ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων ἀναγράφεται λέγων πρὸς τοὺς ᾿Αρεοπαγίτας·^[191]

Una testimonianza che i Greci avevano alcune dottrine vere, si può rilevare per altro anche da quando segue. Negli Atti degli Apostoli è scritto che Paolo dice agli Areopagiti:

35. Str. I, 153,3

… προσεμάνθανε^[192] δὲ τὰ ᾿Ασσυρίων γράμματα καὶ τὴν τῶν οὐρανίων ἐπιστήμην παρά τε Χαλδαίων παρά τε Αἰγυπτίων, ὅθεν ἐν ταῖς Πράξεσι^[193] «πᾶσαν σοφίαν Αἰγυπτίων πεπαιδεῦσθαι« φέρεται.

…[Mosè] aggiunge poi alle sue conoscenze le scritture assire e la scienza degli astri, apprese da maestri caldei ed egiziani. Per questo negli Atti si riferisce che „fu istruito in tutta la sapienza degli Egiziani“.

36. Str. I, 154,1

… ὥσπερ ἀμέλει ὕστερον Πέτρος ἐν ταῖς Πράξεσι^[194] φέρεται τοὺς νοσφισαμένους τῆς τιμῆς τοῦ χωρίου καὶ ψευσαμένους λόγῳ ἀποκτείνας.

… proprio come si racconta negli Atti che Pietro, tanto più tardi, uccise con la parola quelli che s’erano appropriati di una parte del prezzo del terreno e avevano mentito.

37. Str. IV, 97,3

… σὺν τῇ εὐδοκίᾳ τοῦ ἁγίου πνεύματος, τὴν γεγραμμένην μὲν ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων^[195], διακομισθεῖσαν δὲ εἰς τοὺς πιστοὺς δι’ αὐτοῦ διακονοῦντος τοῦ Παύλου·

… per consenso dello Spirito Santo trascritta negli Atti degli Apostoli e distribuita tra i fedeli ad opera dello stesso Paolo.

38. Str. V, 75, 4

Διδασκαλικώτατα ἄρα ὁ Παῦλος ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων^[196]·

Così in modo quantomai efficace ad istruirci dice Paolo negli Atti degli Apostoli:

39. Str. V, 82,4

… καθὸ καὶ ὁ Λουκᾶς ἐν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων^[197] ἀπομνημονεύει τὸν Παῦλον λέγοντα·

… proprio come Luca dice negli Atti degli Apostoli ricordando le parole di Paolo:

40. Str. VI, 63,5

Ναὶ μὴν καὶ ὁ Πέτρος ἐν ταῖς Πράξεσιν φησίν·^[198]

Di più, anche Pietro negli Atti dice:

41. Str. VI, 165,1

… φέρεται δὲ κἀν ταῖς Πράξεσι τῶν ἀποστόλων^[199] καὶ ἐν ταῖς ᾿Αθήναις κηρύξας^[200] τὸν λόγον) …

… e negli Atti degli Apostoli è detto che egli aveva predicato la parola persino in Atene.

42. Citazione dal VIII^o libro degli Stremati

43. Citazione dal VIII^o libro degli Stremati

44. Citazione dal VIII^o libro degli Stromati

45. Str. II, 132,4^[201]:

Εἶτα τούτοις τὰ ἀκόλουθα συνάψας καὶ τῷ φόβῳ νουθετήσας ἐπιφέρει^[202]· «τίς οὖν δὴ πρᾶξις φίλη καὶ ἀκόλουθος θεῷ; μία καὶ ἕνα λόγον ἔχουσα ἀρχαῖον, ὅτι τῷ μὲν ὁμοίῳ τὸ ὅμοιον ὄντι μετρίῳ φίλον ἂν εἴη, τὰ δὲ ἄμετρα οὔτε ἀλλήλοις οὔτε τοῖς ἐμμέτροις. τὸν οὖν τῷ θεῷ προσφιλῆ γενησόμενον εἰς δύναμιν ὅτι μάλιστα καὶ αὐτὸν τοιοῦτον ἀναγκαῖον γίνεσθαι.»^[203]

Unisce a queste parole le convenienti spiegazioni, ammonisce in nome del timore, poi prosegeue: “Quale è dunque l’agire conforme a Dio e che gli è gradito? Uno solo, e che s’attiene a un solo antico principio: il simileameràil suo simile se sta nei limiti di una giusta misura, ma le cose fuor di misura né sono amiche fra di loro né a quelle che stanno nei loro giusti limiti… Chi dunque corrà esere amato da Dio deve egli pure divenirgli simile al massimo grado possibile.

46. Str.VI, 69,1 – 2

Ἄμφω γὰρ δυνάμεις τῆς ψυχῆς, γνῶσίς τε καὶ ὁρμή. εὑρίσκεται δ’ ἡ ὁρμὴ μετά τινα συγκατάθεσιν κίνησις οὖσα· ὁ γὰρ ὁρμήσας εἴς τινα πρᾶξιν πρότερον τὴν γνῶσιν τῆς πράξεως λαμβάνει, δεύτερον δὲ τὴν ὁρμήν. ἔτι κἀπὶ τοῦδε κατανοήσωμεν· ἐπειδὴ γὰρ τὸ μαθεῖν τοῦ πρᾶξαι πρεσβύτερόν ἐστιν (φύσει γὰρ ὁ πράσσων τοῦτο, ὃ πρᾶξαι βούλεται, μανθάνει πρότερον) καὶ ἡ μὲν

γνῶσις ἐκ τοῦ μαθεῖν, τὸ πρᾶξαι δὲ ἐκ τοῦ ὁρμῆσαι [κἀκ τοῦ μανθάνειν ἡ γνῶσισ], ἕπεται δὲ τῇ ἐπιστήμῃ <ἡ> ὁρμὴ μεθ’ ἣν ἡ πρᾶξις, ἀρχὴ καὶ δημιουργὸς πάσης λογικῆς πράξεως ἡ γνῶσις εἴη ἄν, ὥστ’ ἂν εἰκότως ταύτῃ μόνῃ χαρακτηρίζοιτο ἡ τῆς λογικῆς ἰδιότης ψυχῆς·

Tanto la “gnosi” che l’impulso [al volere] sono entrambe facoltà dell’anima. L’impulso si definisce come un moto che viene dopo un assenso. Chi ha un impulso verso un’ azione qualsiasi prima acquista la conoscenza dell’azione, e in un secodno momento l’impulso. E riffletiamo ancora: L’apprendere viene prima dell’agire (naturalmente chi agisce prima ha cognizione di ciò che vuol fare); e poiché la conoscenza procede dall’apprendere e l’agire dell’avere l’impulso, come a sua volta l’impulso [a volere] tien dietro alla conoscenza e all’impulso l’azione, ne consegue che principio creatore d’ogni azione razionale è la “gnosi”. Perciò è logico che da questa sola sia caratterizzata la proprietà specifica dell’anima razionale.

47. Str. VII, 102,2 – questa citazione già utilizzata nel nostro passo n. 10 della θεωρία